這陣子我想了很多關於宗教的事情，但我沒有揭開半頁聖經，也沒有祈過半秒禱。
我沒有絲毫愧對耶穌的感覺，我只是誠實地面對自己：我不認為我的個人禱告能減輕一點災民的負擔，我也不會因祝願他們平安了而安心一分。
但是，我仍然認為自己是基督徒。
今天看了區樂民《無名基督徒》一篇更肯定了這一點。
我節錄一點內容：「無名基督徒 (anonymous
Christians) 指那些沒有認識和信奉耶穌的人，只要按良心做事，仍可以獲得救恩…福島50勇士並不是士兵，也不是紀律部隊，他們不過是一些技術人員、工程師等，就如任何一個上班族。危機來臨時，他們挺身而出，揹起無形的十字架，拯救萬民…他們可說是無辜，卻偉大地接了這個苦杯…他們大部分沒有認識基督…慈愛的造物主，怎可能不接納他們的靈魂？」
來讓我們把視角擴闊，在福島勇士自我感召而為萬民揹十字架的同時，地球的另一邊利比亞有個狂人在進行大屠殺；再把視角聚焦到神州，有人因想炒賣食鹽而買了6公噸放在家裡成了「大閘鹽蟹」，而香港街市前數天還真的出現了「抗幅射鹽焗雞」；我無意詢問這一連串荒謬中「神在那？」，這問題我在很早前的一篇歌詞《屈機的愛》裡已解說過﹣「 苦難，並不是「神不存在」的答案。 」
然，我想探討的是，身為一個基督徒，在面對如此荒謬時應如何自處？
做甚麼事，怎樣做，才能夠成為衪的「士兵」？
最直接，有用而心安的，捐錢？那跟沒信仰的人有何分別。
在禱告裡尋求答案？可以。你想尋求多久？
通過禱告幫助災民？我不知道，並且我不能說你錯。
組織志願團體運輸物資／救援災區？非常好。
宗教組織對我來說功用應是被彰顯在最後的一項。而遺憾地，事實上把這事辦得最好的並不是宗教組織。宗教組織在災難面前，在最應該彰顯其「愛世人」的價值觀時機時，擔當最大角色的往往卻是讓信眾「自我感覺良好」的抒懷場所。而大多信眾會在崇拜後募捐，那麼便達至身心皆為救災出力了；說真的，我在身處其中的時候也有那種「我做了自己該做的事了」而鬆一口氣的感覺。在製造「安定」方面，教會還是非常卓越的團體。
只是直到現在，我從教會站出來面對世界，接觸的都是非基督徒後，我才真正意識到，教會是如何的令信徒懈怠、溫室一般的場所。
我無意批判教會存在的價值，它在導引普世價值觀與孩童道德觀上有重要位置；我只是主觀認為，基督徒在經歷一定時間的在教會浸淫洗練後，應走出社會面對世界，從而找出自己在世界的位置，並再考慮是否回到牧區幫忙做牧羊工作。
因為我覺得，基督徒做「士兵」的應比「牧者」為數多很多。
對我來說，在日本這次災害裡真正的基督徒是那些福島勇士。
在事發的數天裡，美軍因害怕幅射而後徹，日本防衛軍亦因同樣原因而抗命；反而是這夥平民站出來了，那是事發數天後唯一真正振奮人心的事。我讀著新聞報道及轉引自其它渠道的關於這夥人的資訊，不禁熱淚盈眶：我在某一刻確信，這夥人是這一連串災難性事件的甘泉，是一切的轉捩點；他們象徵了人格的可貴情操，為其展現出活生生的樣本。這50人接下來吸引了更多志願人仕，令我聯想到當年基督一人為真理之薪火傳承。這名單不是偶然，它注定成為這災難的一抺清泉一註記認，在後世很多很多年以後仍然為人聞之肅然起敬，緬懷追悼。
日本民族出現了這50人，是他們再度掘起的契機。
這個，我相信，就是災難的意義。
從03年SARS的謝醫生到現在11年的50勇士，我成長的8年來我壓根兒沒有撼動過我的根﹣我的惰性。
事實上，在天災前我們﹣基督徒或非基督徒﹣能做的都非常少，以基督徒身份更是難以自處；如果是真的去追隨基督，在汶川一役應已動身救災。大部分的我們只能選擇妥協，只能承認自身不足，未有足夠力量去成就口裡相傳的大愛。
或者，讓我以普世觀點出發，也許我們能為此災難走多一步的，是把50勇士的存在宣揚開去，他們的勇敢比慷慨就戳更甚為之，要知道「死」只是一剎的決定，但幅射就如癌症，是感染長時間煎熬的危險，與親人相違現世的可怕絕症。「死」並不可怕，是明知道自己要死了，那期間的等待才是地獄。敢問有那一個基督徒願意扛上這個十架？
而如果不敢扛上，那，又是不是要承認自己不過是站在象牙塔上的一條犬？
當一個基督徒，我覺得到頭來是為了當「那時機」來臨的時候，有真正的勇氣與感染力去做出或說出一句、那50位其中一位勇士對妻子說出的一句：
「我不回來了。」
在那之前，在培養這勇氣的同時，我能做的不過是寫一些東西，並希望這些東西能傳遞勇氣的火焰。
這天我寫出了禱告文，並以「發送」替代無聲的禱告。
p.s.
有時候，說出口比沉默更為勇敢。已說出口了，那便一無牽掛，慷慨就義。
有時候，沉默卻比說出口更窩心。因為我知道你知道，你也知道我知道了。妻子心說：不要告訴我你不回來，因為我還想一直等你。
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