一．概論：
西漢盛行今文經學，專講微言大義，東漢則以古文經學見勝，多詳於章句訓詁。魏晉南北朝時期有南學、北學之分，兩者雖同以古文經學為根基但南學尚簡易，以己見疏明經義為主，北學重繁博，力求保持傳注的舊說，在哲理方面，有玄學的思潮，主要是道家的影響。唐統一南北經學，但仍以古文經學為主，參用南北二地訓詁義疏，編成《五經正義》，可以視為漢代注疏之學的支流，佛學也有一定的的影響。到了宋，研治儒家經學的學者一反漢唐的傳統，拋開傳注，棄佛老，直從經文中求義理，繼承和發揚思孟（子思和孟子）學派的性命義理之學，以遙契孔孟之心，而以理、欲、心、性等問題為其論學的主要內容，在經典方面則是找玄學氣氛濃厚的《孟》《易》《學》《庸》為其依據。
《宋史》名曰「道學」，宋明學者本身總括為「性理之學」，清儒往往稱之為「宋學」，近代學者則多以「新儒學」之名來統稱「宋明理學」。這個時候所關注的問題如下：
１． 宇宙本體論（易／易傳）
２． 人性論（學庸）
３． 知識論
４． 道德實踐論（學庸）
是由外王轉為內聖之學的時期。
二．興起之因：
１． 儒學的局限：
漢儒的章句訓詁之學，到唐頒布《五經正義》後，已到山窮水盡的地步，需另闢蹊徑，儒學才能繼續在思想和理論上有所發展。
２． 政治社會的動亂：
在歷經中唐以後長期分裂、混亂不堪的局勢，封建的倫理綱常遭到嚴重破壞，宋儒把儒學哲理，化旨在為倫理綱常提供哲理根據，為統治階級提供一套更精緻、更具權威性的意識形態，以恢復社會秩序。
３． 儒、釋、道三家的調和：
在唐韓愈、李翱等人重建儒學的運動，援佛釋儒，以儒道證道的思想運動，為宋代理學的產生準備了條件。
４． 宋代的書院講學：
講學風氣的盛行，使主持書院的講學者大多成為學行並茂的儒者，其宗旨在發揚孔門義理之學及修己立人之道，書院成了理學研習之所。
５． 活版印刷的發明：
宋代印刷術發達，經書流傳容易，學者可以自行鑽研經書，不必受經師、家法的約束，自由發揮。
６． 君主重文輕武的推波助瀾：
宋代君主大多好學，科考又以孔孟學說為本，所以四書在朱熹以後成為考試定本，更助長了理學的發達。
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三．周敦頤（性即理）
字茂叔，講學於道州濂溪，世稱濂溪先生（１０１７～１０７３）。重要的學術著作《太極圖說》《通書》。
１． 本體論：
在《太極圖說》中，以易學及五行之說，解釋宇宙的起源。
「極而太極，太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極而復動。一動一掙，互為其根。分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合，而生水火木金土，五氣順布，四時行焉。五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本極也……乾道成男，坤道成女……而變化無窮焉」
認為宇宙的根本實體是極（），由極而太極（有），由太極而生萬物，所以太極可理解為「有」／「一」。和漢前的「陰陽相長，五行相剋」的陰陽和五行兩不同系統不一樣，在這裡他把五行納入陰陽系統（東漢明章帝的《白虎通義》已開始）
２． 人極論和人性說：
關心人道和人倫的問題：「惟人也得其秀而最靈，形既生矣，神發知矣。五性感動，而善惡分，萬事出矣，聖人定之以中正仁義，而主靜，立人極焉」以中正仁義的德性為為人的最高原則，心靈主「靜」的境界來說明人極內容。他說：「性者，剛、柔、善、惡、中而已矣」認為人性有剛善、剛惡、柔善、柔惡、中和五種，實際上是持善（分剛柔）、惡（分剛柔）、中的性三品說，可是要經過教育和師友的幫助，人可以改過遷，達到中道，而中道就是「人極」（極好的人格確立）。
「聖可學？曰：可。曰：有要乎？曰：有。請聞焉。曰：一為要。一者，無欲也。無欲則靜虛動直。靜虛則明，明則通；動直則公，公則溥。明通公溥，庶幾矣！」聖學教人的要點，就是要人能做到無欲、主靜，如此就可內聖而外王，心靈虛靜於事物的考量上能居中道，而達一至誠之境，也是一個聖人的境界，同時是太極之境。「寂然不動者，誠也」「誠，無為。誠，以靜無而動，有至正而明達也。」「誠者，聖人之本……純粹至善也。」顥然受了佛道無欲主靜的影響並發展了儒家「太極」和「誠」的兩個概念。在《通書》裡，人極為聖，致聖之道在「至誠」。誠不但是人極，也是太極，是天之道。天人合一的境界一向是儒家追求的至高境界。
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四．邵雍（心即理）
字堯夫（１０１１～１０７７），世稱康節先生，重要著作有《皇極經世》《伊川擊壤集》
１． 宇宙論
著重於八卦說，和周一樣以為宇宙的第一原理、終極之因是「太極」，實際上也是以心為宇宙第一原理的。推演宇宙生成的過程，認太極生陰陽，陰陽是神，由陰陽出四象，四象生八卦，象、數、器由是而生，而象、數、器是形，可知他主「神先形後」「心本物末」所以有了神，眾形才生；有了心萬物才成。
「道為天地之本，天地為萬物之。以天地觀萬物，則萬物為物，以道觀天地，則天地亦為萬物」
「天由道而生，地由道而成，人物由道而行」
道是天地的根源，而道就是心，所以他說：「心為太極」「道為太極」他的天人合一思想不過就是個人最高心靈的回歸，和周敦頤的「個人需與一客觀的至誠境界相契合」是不同的。
２． 人性論
從宇宙論推到人生論的討論，他說：「性者，道之體也；心者，性之郛郭也；身者，心之區宇也；物者，身之舟車也。」人性，是天道具體，化心靈是人性的所在地，身體是心靈的住所，外物是運載身體的工具。認為要認識事物之理，在於反觀人自己的本性，如能窮盡萬物之理，就能掌握天地造化之極了。他說：「能循理而動者，造化在我也。」認為人若能反觀本性，則「以指節可以觀天，掌文可以察地也」而「天地之理具乎指掌矣」
他認為「以物觀物」才是真正的反觀，是「性」的作用。「以我觀物」是「情」的作用，「性」則公而明，「情」則偏而暗，要向人最高心靈境界回歸，就應「以物觀物」的反觀功夫，而「以物觀物」其實不過是「忘情」和「不動心」，不為物累之意。所以他主張「情累都忘」「無我任物」「虛心不動」正是邵雍主張個人修養為聖人的法門。他是主心的忘情而任物，內重人之性，和周敦頤的無欲主靜，主誠，外重天之理是不同的。
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五．張載
字子厚，（１０２０～１０７７）其學派為關派，後世稱為棋渠先生，政見常和王安石不和，退而講學著書。學術上承周、邵下開二程，重點是「以《易》為宗，以中庸為體，以孔孟為法」其著作《正蒙》《西銘》《東銘》《經學理窟》《易說》
１． 宇宙論
以為太極就是氣，氣在無形無為（未凝聚）的狀態時，就是太虛；氣在有形有為（凝聚）之時，就是太和，太虛或太和之氣有陰陽之性，浮、升、動之性都是陽性；升、降、靜之性都是陰性。氣以陽、陰二性相交相感，就作用而成萬物。
「氣聚，則離明得施而有形；不聚，則離明不得施而無形。方其聚也，安得不謂之客；方其散也，安得遽謂之無」《正蒙》
「太虛即氣，即無無」太虛實際上不是絕對的虛空，而只是氣處於散的狀態，是變動的，是客體，是暫時的現象。
２． 人性論
認為宇宙萬物千差萬別，但其最後的根源均是一，即都是氣。萬物莫不由天地而生，所以把宇宙天地當作父母看待，把一切人當作自己的兄弟看寺，把萬物當作同類看待，皆以一至誠的態度奉事它們，張載由此推衍出一種大公無我汎愛親仁的精神，很像道家的安時處順襟懷，只需過平常人的生活，本乎至，以物我一體的胸襟順著自己本性去生活，就可達到聖人的境界。一方面要人有積極有為人生態度，所謂「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平」，而另一方面又教導我們該有寧靜澹泊。毫不執著的人生觀，所謂「生，吾順事；歿，吾寧也」，就是說，我既生而有生命，就該為這宇宙一員的身份做妳分內之事，一旦生命終結，也不必惋惜，因為人會回歸到太極（氣）之中。
巧妙地將儒家思想和佛道哲理結合起來。
３． 認識論和倫理觀
沿襲了周敦頤的思想，認為天地之性是至誠，人與萬物之性亦是至誠。所以「天地之塞，吾其體；天地之性，吾其性。」人之所以有善惡之別，純因其成人形之後，所稟受的差異而有其氣質之性。氣質之性，可善可惡。「形而後有氣質之性，善反之，則天地之性存焉。」靠學習就可識得真知，才可以踐理，才可以動靜皆中禮，氣質之性才可與天地之性完全一致。而知識分為德性之知和聞見之知二種，聞見之知源於感官對外界事物的反映，有相對的是非，受我和非我的利害左右。只有德性之知，才是真知，是需內省和體悟的工夫才能識悟天理公。所以他主張節欲，才能明心盡性。也就是要充滿德性之知，盡天之性。
人要不受物欲所蔽，其方法有二，一是大其心，就是要能容納天地萬物，中正而不偏，其次是忘成心，就是不執著一己私念私意，使自己能與宇宙萬物完全平等。他提出「成德」的關鍵在於能辨別天理（公心）、人欲（私意）。存天理去人欲乃是成德之道，要辨天理，成公心他認為靠虛與靜。
總之，他提出天理和人欲的對立，德性之知和聞見之知之別；氣質之性和本然之異，以乃成德方法的討論。他的系統仍是在宇宙論與形而上學混合的系統。
＠張與周代表宋代理學的第一期，以宇宙論和人性論為主。二程則代表第二期理學理論，力圖擺脫宇宙論，而著重人性論中「形而上」的討論，力證天之理合乎人之性，由己轉到人，提出「性即理」的重要命題。（這也是牟宗三的自覺心／自覺性）
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六．二程
大程－程顥（１０３２～１０８５）字伯淳，世稱明道先生。小程－程頤（１０３３～１１０７）字正叔，世稱伊川先生。其學派被稱為洛學。
兩人曾受業於周敦頤，又與邵雍為友，且亦與張載同時，故對此三人的學說思想都有不同程度的繼承。在宇宙本體論方面，二程俱主理氣二元，但理先氣後。在人性論方面，二程均主人之本然之性俱善，只有稟受之性才混有善惡。在認識論方面，大程較主通過直覺的途徑體悟自性之善，小程則力主窮究事物之理，以使人之性與天之理契合，而達至善之境。
１． 宇宙本體論
二程俱以理（或天理）作為宇宙起源的第一原理，不再著重於宇宙創生，認為物質世界的萬事萬物，都是一個抽象的理的具體呈現。程顥說：「形而上者謂之道，形而下者謂之器」又說：「有形總是氣，無形是道。」就是說，作為形而下的萬事萬物是形而上的道（即理）的具體表現，皆依本身之理（形式）存在。對程頤來說，理同樣是一切事物的最後根，源道和理卻是同義詞，所以氣是成就萬事萬物的質料，而理則是使其所以然的形式，理先氣後，理是第一性的。但是氣也是不可以忽視的。
２． 人性論
二程都是性善論者，實際上也是「性即理」命題的最先倡導者。承續張載認為人性有二層：一是天命之性，即所謂性之本或本然之性，另一是氣質之性或稟受之性，亦即所謂生之謂性的性。前者無有不善，而後者則有善有惡。為了去惡從善，就要變化氣質，程顥提出識仁、復性的方法，較為著重（心）自性的涵養，使甚豁然貫通，天理自明。程頤提出格物窮理方法，較為著重天理的求索，收斂個人私念私欲，使不致障蔽天理，使人性盡合於天理。
３． 倫理觀
程顥認為天理就是仁，仁者與萬物是渾然同體的，仁又是禮、義、智、信等道德表現的總稱，他曾說：「學者須先識仁，仁者渾然與物同體。義禮知信，皆仁也。識得此理，以誠敬存之而已」道家的氣質多一點。當仁心能極推至宇宙萬物，便可達到聖人的境界。為了保存天理，必須先去人欲，人欲盡去，正是個人修養的終極境界。具體的方法就是「涵養」和「進學」，涵養必須「用敬」，進學之要則在「致知」。令個人意志精神專一，不為外物所動搖，要經常不斷地學習體驗萬事萬物之理，而終達豁然貫通的境界。
４． 知識論
大程認為人類的知識來源皆發自人的內心。「心」本來就是宇宙一切真理的根源，人只要內求於心，就能認識一切真理。程頤一方面認定人的心智有認知真理的潛能，但一方面又強調觀察與經驗的重要，所以程頤強調分辨德性之知與聞見之知重要。聞見之知相當於感性認識，是屬於自然界的知識，而德性之知，不靠聞見，指的是關於倫理道德的認識，是天理所當然，也是人心所固有的，但重要的是靠內省的工夫，用進學存敬的方法去獲致。他還提出知先行後的學說，認為知是行的根本，只有先求知才能行善。「須以知為，本知之深則行之必至，無有知之而不能行者。知而不能行，只是知得淺……人為不善，只是不知。」
二程在知識論上的異說，開啟了朱熹、陸九淵哲學的重要分野。陸承大程較偏「尊德性」。朱承小程較重「道問學」。
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七．朱熹
字元晦，（１１３０～１２００）南宋徽州人，一生都在福建講學，所以是閩學的代表。著作很多，主要有：《四書集注》《太極圖說解》《通書解》《朱子語類》《朱文公集》。理學到朱子出而集大成，他所著的《四書集注》，被明清兩代指定為科考官方教材。
是二程的四傳弟子，受二程的思想影響很深，故後世以程、朱並稱。他把孔孟學說中關於內聖的部份，解說得精微透徹儒家，認為儒家修齊治平的教育過程，以修身最重要，因為這是最有大用於國家的部份。只《論語》《孟子》《中庸》《大學》才能明示孔孟學說的精義。
四書的基本內容在教導人如何修養自己，重點在內聖之道。宋後的儒學偏重於個人德性的修養，因為朱子努力發揮孔門的內聖之學之故，但是「夫子之言性與天道，不可得而聞也。」所以他從小戴禮記中抽出二篇：〈大學〉〈中庸〉，專講心性玄理之書，使其地位和《論語》《孟子》並列。
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