少，死亡是一個終點站嗎？或者，他只是生死相續的長路，只要我們還在輪迴裡，就永遠有流轉不完的死生交替？
日本純愛電影【等待，只為你相遇】裡有一條串起劇情的主線－死亡，小男孩的母親與父親、愛畫畫卻出了車禍的男孩、沉睡就不會醒來的女孩，接連地面對死亡的邀約。
女孩憂鬱地說：「我好害怕死亡，不知道那個世界是怎樣的黑暗呢？」
少，我們都害怕死亡，卻也遺忘了此生都是從死亡走過來的，或者累劫多生地相續著，只是我們更執持肉體這個軀殼，將之認同為存在的唯一，或者自己就等同於這副軀體，所以我們才會認為死亡的幽冥世界裡，即便還有精神或靈魂未散，總還是冥頑地認定「我」就此消失了。
「我」不見了，是何等地難以想像？
「我」怎麼會消失呢？那麼我曾經擁有的一切，不就失落了一位所有者？那這些擁有物該屬於誰呢？
「我」這輩子這麼地努力作人作事，該忍耐委屈的一點也沒偷工減料，好不容易得到這一切，為什麼「我」還是要消失呢？
為什麼是「我」，而不是別人呢？
生的這一頭，是建立在物質秩序裡的肉眼可見，極為快速的因果鍊，全然能滿足我們的跑短線操作，短則現前或一、兩天，長也拖不過數十載，我們總能看得到自己所料算的，探囊取物般地自信。
然而，死亡的這一端則是無可捉摸的，看不見的世界不知道是用什麼定律主宰，而我們又能如何投機炒作呢？或者是完全地寂滅，天昏地暗地什麼都沒了，也沒有造作的可能了，那「我」能怎麼辦呢？
愚信宗教的人相信著死亡的世界不是天堂享受就是地獄磨難，兩者擇一只有天差地別，完全是世俗的這套二元對立邏輯。
頑空主義者什麼也不相信，就執拗地認定死亡的我是什麼都不剩，於是此生的人間道更是火紅地燃燒一把到底，徹底世俗的沒有明天。
少，我曾擺盪在迷信與頑空之間，像是盪鞦韆般地，越是用力，頂多只是向著兩邊越盪越高：越迷信或者越頑空，反差越來越大地耗能著，卻找不到可以靜止與停歇在一份相信的說法。
於是，在面對死亡考驗時，就更是瘋狂地在兩端之間擺盪，消耗所有心智地想找最說服自己的說法，卻不知怎麼地讓自己越盪越高的驚險，幾乎要失控了的閉上眼睛，忍不住地狂叫了出來。
人面對死亡時，幾乎像是處在邊緣經驗裡地難熬，加乘著自己內在信仰的錯亂，那簡直像在懸崖邊上盪鞦韆，更是加重了崩潰的低耐度。
少，我曾經也是如此地崩潰，長達半個月的病情未明，讓我擺盪在那座迷信與頑空兩端的鞦韆，耗盡了所有心力，卻是換來益加恐怖的自我驚嚇，乃至耗弱到無力在搖晃那鞦韆，漸漸地停了下來。
跳開。
我跳開了那座鞦韆，竟發現只要我自己不那麼躁動，鞦韆就不會失控地將我越擺越高恐懼失措的空中。
面對死亡亦然。
我若能不再執持二元對立間的一種相信，卻只是靜定後慮地注視著，那鞦韆絕對無法從動能轉化成位能，成為我身心崩潰的禍首。
少，那半年面對死亡時的自我驚嚇，讓我乏力地軟癱了下來，算是偶發地摔出了鞦韆架，但卻也因禍得福地停止了所有的焦躁與妄動，呆坐著看那鞦韆自己停了下來。
有那麼一段時間，我是呆掉了的無想。
想，非想，非非想。
直到進入了非非想的狀態，我總算脫落了一些對於死亡的奇想妄念。
我無須受獎被懲地進入死亡世界，但也不是「我」的全然消解，死亡只是讓我們脫離對粗重身體的執念，在化外的另一個層次去感受存在的細微裡，還能有怎樣的延伸與推演。
死亡，不過是生存的另一番嘗試，讓我們在自己的無限可能裡，看見豐富語俱足。
我是不可能將「我」等同於自己的身體，也無須單獨地認同心識或靈魂，那不過是層層反覆交替地自我認識之路，如同對著一朵花開花落的格物致知。
少，面對死亡，我只是視著如同生存一般地老實作著功課，沒有特別的喜悅期待，也斷失了逃避的恐懼，那生死相續的路並非唯一，總是有跳出輪迴的可能，那也許是某個盡頭處，又或者只是路邊突然岔開的另一次元，或者是象限失落的無界。
少，我不意謂著自己不懼怕死亡，卻只是暫放下情緒與意識的造作，全然臣服地讓死亡引領著我另一番新生。
與恐懼無關的，卻只是無知得如同一名稚兒，睜大好奇的雙眼，看著。
【等待，只為你相遇】每一人物的相繼死亡，都呼喚著那迷失在昏迷與死亡邊界的人回來，並帶上「請帶我問後」的口信，再次復返人間。
昏迷沉睡的女孩，叫醒了車禍腦傷的畫畫男孩，請他要照顧守著「Trash」水草店的男孩。
男孩的父親心臟病發死去，呼喚了沉睡的女孩，為她指引回家的路，並請她代為問後自己的兒子。
很有趣的「叫人」遊戲，接力棒似的要人生死路上折返跑了回去，並讓活下來的人，或許對於死亡沒那麼害怕，乃至有一份再見的相信。
少，生死流轉，我們哪裡需要捎信與問候呢？
不過是一個人的路，腳底下的步伐就能告訴我們歷來的許多故事。
生命的故事總是持續說著的，只要我們夠安靜，就能聽見的。
少，我們都不要說話，安靜地傾聽著。
文章定位：
