是我 在路的那一端盡頭 任何人都不允許去否認這個事實， 那就是自已一切行為都負有社會性。 更不允許我行我素。

816愛的鼓勵 4訂閱站台

如果只憑「表象」活著，那麼生命將建立在「感官經驗」、「社會規範」、「文化價值觀」與「個人慾望」的基礎上，而不去探究這一切背後的本質（叔本華所說的「意志」）。這樣的生活方式可以帶來短暫的快樂與安定，但它真的能讓人獲得真正的滿足嗎？

 

如果選擇完全依賴「表象」而活，意味著什麼？

• 接受世界「看起來」的樣子，而不去質疑它。例如，社會告訴我們「成功＝金錢＋地位」，就照單全收，而不去思考成功是否有更深層的意義。
• 順從感官經驗，活在享樂主義（hedonism）之中，追求感官刺激，例如美食、旅行、物質享受，而不去問「這一切的意義是什麼？」
• 遵從社會規範與文化框架，無條件接受主流價值觀，例如「努力工作是人生的意義」、「結婚生子是正常人生」，但不去反思這些觀念是否適合自己。

  

如果只憑「表象」活著，那麼人生會變得相對輕鬆，因為不會質疑，也不會抗拒世界的安排。這樣的生活在「短期」內可能令人滿足，但「長期」而言，卻可能讓人陷入「空虛」，甚至成為哲學家漢娜·鄂蘭稱「平庸之惡」的一部分，因為沒有思考，沒有選擇，只是機械式地活著。

   

  

那麼，應該只憑「表象」活著嗎？

這取決於如何看待「快樂」與「覺醒」的價值：

• 如果人生的目標是追求快樂，那麼只憑「表象」活著是可行的。順應社會期待、享受感官滿足、避免深刻的哲學思考，這樣的生活或許能減少受痛苦的折磨。
• 如果人生的目標是追求真理與意義，那麼可能無法滿足於「表象」，而會不斷地思考、懷疑、探索，甚至挑戰社會與文化的規則。這條路或許更艱辛，但也可能帶來更深刻的滿足感。

根據柏拉圖的《洞穴寓言》，如果一生都活在「表象」之中，或許能夠過得無憂無慮，但始終只是被鎖在洞穴裡看著投影的影像，而不是真正的世界。只有不停追尋、打破枷鎖，問自己說：「這些都是真的嗎？」才有機會真正獲知真理，而一旦開始尋找「洞穴外的光」，而光（光源）象徵的是真理和善，可能會經歷痛苦與迷惘，但也會發現更深層的現實。

  

我們可以選擇只憑「表象」活著，但這意味著接受了人生的「膚淺快樂」，而不去追問它的「本質」。

很顯然，如果選擇探究「本質」，可能會發現生命的荒謬與無意義，從而產生痛苦，但同時，也獲得了「真正的選擇權」。因此，探究「本質」的過程本身，進而顛覆原本的思維，甚至可能會讓人痛苦，但也可能讓人活得更有覺悟，藉此更深入了解自己，然而是否只憑著「表象」活著，完全取決出自于每個人之自由意志的選擇。