四、稱法行
性淨之理，目之為法。性者，空也。我們的本心本性，不但要空，還要淨；淨就是清淨，心裏面沒有貪、瞋、癡、邪見，才叫清淨。舉個例子來說，師父在說法，諸位聽法的這一念心是有？是無？這一念心是空相。但是，它能聽、能想，裏面又能產生種種智慧、知道一些技能，在真空中能生妙有，所以不能說它是空；真空當中有貪心、瞋心、慢心，就不是清淨，所以性當中不但要空，還要明、淨，才叫「性淨」。在修行當中，從外面的種種加行、戒行……等事上去做，到達最後，持戒沒有戒相可得，修行沒有「能」「所」可修，做了功德也修無相功德，這樣由事到理就是無為法。這個理體，在佛法裏是最高的理、最高的法。
此理眾相斯空，無染無著，無此無彼。菩提心、涅槃心、無為法這個理體當中，所有的人我、是非、佛魔、凡聖……都安不上去，這個地方就是實相、空性，也就是佛心。佛法裏所謂的禪心、慈心、佛心，就是指實相、空性。這個沒有著落的地方也沒有彼此，因為有彼此就是對待。不但無彼此，也無大小、善惡、染淨，什麼都不著，也染不上去，沒有絲毫的形相存在。以此無為法在日常生活上來用功，返照自心，就是「稱法行」。在這裏，祖師大德並引佛經來印證。
經曰：法無眾生，離眾生垢故。
佛經上說：眾生本來就是空性，那裏有個眾生？假如我們度眾生，執著個眾生，在八識田中就有個眾生相現出來。眾生相現出來了，就是有為法，屬於生滅、識心，與性淨之理不相應。「性淨」這個地方，是無有眾生、一法不立的。如果執著有個眾生，我們這一念心就被「眾生」染污，也有了塵垢。
法無有我，離我垢故。一切法都是緣起、都是空相，不但無為法無有我，就是有為法也沒有一個「我」。我們的身體是地、水、火、風四大假合而成，四大假合就是緣起，沒有真實的身體可得。我們的頭髮、指甲、骨頭屬於地大，地大歸地；血液、小便、口水屬於水大，水大歸水；出入息屬於風大，風大歸風；熱量屬於火大，火大歸火。既然橋歸橋、路歸路，這個身體到底到那裏去了呢？可見身體是虛妄不實的假相，沒有一個主宰、主體的我存在。而我們的心呢？也是一樣，受想行識都屬於心理狀態，受是空，想、行、識也是空，怎麼說呢？受就是一種感受，有感受就有苦、樂。甲認為是苦的，乙認為是樂；乙認為樂的，甲卻認為是苦，因此，苦樂也是虛妄不實的。以抽菸來說，甲認為抽菸是件很快樂的事，但乙聞到菸味卻頭昏眼花；甲吃辣的、鹹的，吃得津律有味，認為是世界最上味、最好吃的東西，而乙看到辣的、鹹的就難以入口。如果抽菸、吃辣、吃鹹任何人都喜歡，這個味才有我相，然而同樣的東西對不同的人來說，卻有喜歡和不喜歡的差別，就證明「酸甜苦辣皆無自性」──沒有一個主體，只是一種習慣，一種緣起。
不只我們的身體沒有我，外面的樹木也沒有我，沒有一個主體。如果樹木有我、有主體，那麼樹為什麼不能直接生小樹，小樹再生小小樹呢？樹也是緣起，樹是由於果子、插枝、播種的緣起，再經由人工照顧、澆水、刈草，然後包起來。除了上面的條件外，還需要土壤的養分、水分及空氣、陽光，具足了這些條件，經過了一段時間後，樹才能發芽、生成，這不就是緣起嗎？不但植物是緣起，人也是仗因托緣經由男眾和女眾的交配後才能生成，就算是人工受孕也還是一種緣起。一切法，無論是有情、無情都是緣起，既是緣起就無我、沒有一個主體，一切都是虛妄的。
上面說的是有為法，而無為法也是如此；無為法指的是我們這一念心，它是絕對的，不是相對的，假如有一個我，就有「能」「所」，有我、有我所，這個心成了相對。有了我就有毛病、就有染著。智者若能信解此理，應當稱法而行。 有智慧的人若瞭解了這個道理，而且又深具信心，就應該在日常生活、在行住坐臥當中，稱量、比照這一個性淨之理，去觀照、起觀行地用功。
摘錄自老和尚開示《達摩二入四行觀》
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