三、無所求行
世人長迷，處處貪著，名之為求。智者悟真，理將俗反，安心無為。形隨運轉，萬有斯空，無所願樂。
我們這念心是什麼都不求的，因此達到了什麼都不求就能與道相應了。古德說：「內無所得，外無所求」，指的就是這一念無求的心。世間人求名、求利、求富貴、求長生不老…，修行人初初開始也有「求悟、求道」的心，這種有求的心，始終在「迷」當中。長久以來，世間人被色、聲、香、味、觸、法等外在的假相誘惑而迷失了本心，認為外面的東西才是美好的、究竟的、快樂的，於是極思佔有。佔有的心就是一種貪著，有了貪著的心，就會不擇手段地想達到目的，這些都屬於「求」。有智慧的人，了達真理、真空實相的道理，知道世間人的觀念與認識都是一種需求，與道是不相應的，所以不隨世間人去追求。
在中國歷史上有一位名叫陳摶的人，當時的皇帝宋太祖知道陳摶是個神仙後，立即徵召他到皇宮裡去，要供養他。宋太祖對陳摶百般尊敬，給他高樓大廈住，還派人伺候他。到了晚上，更送美女陪伴他，這種待遇對一般人來講，可以說是人間天堂。但，陳摶卻不這麼想，雖然他是個仙人，他也明白「財色名食睡」是地獄的五條根。所以，第二天就悄悄地離開了皇宮。
無論是修仙也好、學佛也好，名利財色都得看破、放下；我們是學佛、成就佛智慧的人，更應該有這種警覺。想要看得破，放得下，那就一定要修「無所求行」。無為之理、菩提之理、涅槃之理、真如之理和解脫之理，這些與世間人所貪愛的都是相反的，是背道而馳的；世間人貪求名利，修行人不但不貪求名利，還要修法布施、財布施、無畏施，這就是「理將俗反」。看破、放下，安住在無為法上，就與理相應了。
形隨運轉，萬有斯空，無所願樂。心安住於無為法上，身形還是隨著外面的環境在運轉，什麼事情我們都要運轉，運轉了之後，到最後沒有一法可得，這才是所謂的「修一切善法，不執著一切善法」。譬如說，我們的身形現在隨著眾生的因緣在運轉，除了外形在運轉外，心當中的起心動念也在運轉，但運轉時要「運中不著中，運空不著空，運假不著假」，為什麼呢？因為一切諸法緣起性空，一切法皆無自性。這個道理明白了後，我們的心就沒有苦、樂了。
功德黑暗，常相隨逐。世間上的一切都是相對的，有黑暗天就有功德天，功德與黑暗是互相消長、如影隨形的；換句話說，有正必有邪、有善必有惡。假若執著──這是個善法、出世法，那就成了福德；福德過去了就是黑暗、福德沒有了就會墮落。由此可知，不但善法不要執著，惡法也要遠離。
《金剛經》說：「法尚應捨，何況非法。」為什麼法要捨？什麼法要捨？「法」是指誦經、持咒、修觀行…等，佛所說的八萬四千個法門都是法，這些都要捨掉，好比坐船到了目的地即要把船捨掉。「非法」指的是貪著世間上的名利財色及是非、冤親、憎愛…等，這些更要捨掉。想想看，功德都不貪著，怎能再去造惡業呢？善法不執著，惡法更要遠離。 ＜待續＞ 摘錄自老和尚開示《達摩二入四行觀》
文章定位：
