醒過來，如果你知道自己得到絕症，如果你沒剩多少天可以活，那你就不會浪費一絲一毫寶貴的時間！嗯，丹，我告訴你，你確實得了絕症，它叫做出生。你沒剩幾年可活了，大家都一樣！所以，現在就給我快樂起來，沒有理由的快樂，否則你一輩子都不會快樂！
～摘自深夜加油站遇見蘇格拉底
這陣子研讀金剛經，一直無法體會，何謂如來？諸相非相，即為如來。雖然知道執著於實相，就陷入貪嗔癡中，執著於空便覺得萬事皆為幻滅，失去對宇宙生命之熱情，但卻無法體會在實相與幻滅之外的如來，到底是什麼意思？有和無二元思考，牢牢箝制住我的思想，讓我無從理解何謂如來。
一直尋找答案的結果，反而苦思不解，直到看到白居易問禪的公案，似乎有些啟發：
白居易問惟寬禪師，要怎麼修行？想著要如何修行不就是一種一種動念？
惟寬禪師回答：「心又沒有損傷，為什麼要修行？垢與淨皆為不可取動念。」
此時白居易秉持著和神秀（和六祖惠能同門的禪師）一樣的想法問道：「塵垢需撫拭，難道不能起清淨修行的念頭嗎？」
禪師：「如人眼睛，物不可住，金屑雖然珍貴，掉進眼裡也會生病，烏雲會遮住晴天，白雲當然也會遮蔽晴天。」
言下之意，只要動念，即使是勤撫拭的好念，依舊是無益的。
此時白居易相當不解問道：「那樣和不修行的凡夫有什麼差別？」
「勤者近執著，忘即落無明。」
當下我只稍稍領悟，這番苦思，只是近於執著，但也不能完全不思考這些道理。
直到我意外的拿起了這本書，深夜加油站遇見蘇格拉底。
這本書不只講心智，講幻滅，講頓悟，講空，講禪，更重要得是，他告訴我們，如果真得領悟了這些之後呢？
心智雖然操控了人的情緒和所有的行為，幻滅的虛相也讓人執著於一些如夢似幻的成就與快樂，頓悟雖會帶來一絲清明，但總只是經驗，沈迷於經驗帶來喜樂的頓悟可以維持多久的清明？領會了一切，如果只是那一瞬間，那麼之後呢？
書中提到一則故事：
有一個行者追尋開悟追尋了很久，一天看到一個駝著重物的老人，他知道頓悟的秘密在他身上。
他請教老人，何謂開悟。
老人放下重物，站直身子。
行者明瞭了，再問，開悟之後是什麼呢？
老人再度駝起重物，上路。
是了，開悟之後，還是生活，修行就是在生活中的實踐。
這本書，用了蘇格拉底式接生婆西方哲學，以及大量的東方禪學心要的元素，闡述如何察覺心智，觀想念頭的升起與幻滅，在這之間隨他來去，接受情緒，放下情緒，活在當下，破除心智，成為宇宙的一部份，在人人皆如來和上帝即在眾人的血液之中的理念，皆無不合。
有趣得是，他認為怒氣是比恐懼和害怕更強大的力量，恐懼和害怕使人退縮，怒氣卻使人勇於改變，這並不是說人要受怒氣支配，而是藉由嘲弄與激怒，讓主角在怒氣之後發現自己的無知，發現自己被心智所支配，轉而利用怒氣的力量，起了改變之心。
對於這點不由得由衷認同，回想自己過去許多改變的理由，多在於怒氣之後，因為那蓬勃的憤怒與挫敗，反而克服了恐懼和害怕，帶來改變的契機，重點在於，是否懂得善用那契機。
但這些還是不夠的，世人的煩惱之網非常綿密，世俗繁雜的生活隨時可以牢牢將人纏住，所以蘇格拉底開始了戒律的教育，如同苦行僧的生活，讓主角在簡化的生活裡，體會了如何掌握自己，如何在及簡的生活裡，因為慾望少而富有快樂，戒律，是一種方便法，是要讓人體會真理的法門，所以如同蘇格拉底所言，當你清楚知道自己在做什麼，為什麼要做這些事，而明白這一切代價時，那麼戒律就不再是那麼重要，戒律規範的是渾渾噩噩生活於世間，不知醒睡的人生。
戒律之後，是幻滅，藉由人生的起落幻滅，看到幻滅對心智的影響，破除心智對自己的操弄，當一切都幻滅，領悟到空時，消極是最清楚的表現，主角也是如此。
但幻滅之後呢？到底還有什麼是存在的？或許一開始什麼就都不存在，或許其實一直都在，在與不在，本來就是一種心智的認知，當拋開一切所謂的認知，那麼認知之外，是否就是如來？
諸相非相，是否就是這樣的境界？破除心智，不是用認知去判斷的虛實？
而修行，就如同再度駝起重物的老人一般，就是生活，就是活在當下。
既然每個人都患了叫做出生的絕症，那麼什麼是真正的平安喜樂？這絕對不是物質與慾望可以造就的，而毫無理由的快樂，聽起來卻又是那麼沒有道理。
如果一個大人還像嬰兒一般，沒有任何認知，毫無理由的快樂，世人一定會視其為傻子或呆子。
如果有了認知，追求成就滿足慾望之樂，那麼就是尋常人。
如果破除心智，那就做開悟。
如果破除了心智，還能夠落實於生活，持續，快樂，沒有理由，那麼及見如來。
生命本質即是不可思議的圓滿，為什麼不能毫無理由的快樂？
見山是山，見水是水。
見山不是山，見水不是水。
見山還是山，見水還是水。
山水依舊，見心不同而已。
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