凱風快晴 　　 　　提起筆來　書寫這世界的孤獨 　　　　關於自由　關於夢想　關於迷惘 　　　　　　關於理想的生活　關於生命的嚮往

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　　人類用語言的對應關係企圖來呈現並論說事物（例如說我們看到陸地外有一大片水，我們稱它做『海』，如果第一個人把這片水域稱之為『馬』，我們今天就會把『海』稱之為『馬』 … ）；也用線條與圖形來指涉空間與地理。就符號學的角度看來，地圖和語言都是一種文本，一種對真實世界的摹擬與翻譯。

　　正如語言的指涉與它對應的事物有其限制，語言本身無法精準的表達出同一事物在不同向度中衍生的其他意義，就這點而言，語言無法完全地呈現事物的真實；同樣的，地圖也不可能完全表現地理空間的精確樣貌。

　　西晉斐秀著有《制圖文體》，要求地圖的繪製必須在「分率」、「准望」、「道里」、「高下」、「方邪」、「迂直」等各種對應條件求其精確。儘管如此，古代無論是西方的素描、中國的水墨畫地圖，或是日本浮世繪式的鳥瞰圖，都停留在「表意」的層次，距離「真實」還相當遙遠。直到十六世紀投影式地圖的興起，意指與所指之間的距離才化整為零。

　　不過這樣的地圖就精確的呈現世界的風貌嗎？未必。以十八世紀的古地圖為例，歐洲置於世界的中心，它的平面因為圓椎投影的關係而被放大，側面的東方和美洲大陸也因為同樣的原因而被縮小，這不僅僅是繪圖比例失真而已，更觸及了歐洲中心主義的意識型態。

　　所以說，以圖和線條來指涉空間地理，正如使用語言來說明世界一樣，在語意符號學上都面臨同樣的哲學式困境－這個難題的源頭來自於表達方式的無限分歧

　　《舊約．創世記》第十一章有記載：創世初人類受造時，人們聽從並使用著「上帝對亞當所說的語言」，直到後人「為了要頌揚我的名」，建造了一座比天還高的巴別塔，於是乎，耶和華變亂人們的口音，使人無法溝通。在這裡，『完美的表達／前巴別塔式的語言』我們可以做這樣的詮釋，它是一種神學意義上的鄉愁、語意符號學的嚮望。

　　在語言不通的國度（或者說：在經驗陌生的國度），最需要的，是一副標的鮮明、比例精準的地圖，還有堅定的意志，上述條件都具備之後，方能正確地把你從A 引領到B。

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　　居家的時候，不只一次一個人坐在公車上、咖啡廳裡，一個人看著地圖發呆，天馬行空的幻想同時具體而微地規劃下一次旅行的移動路線，如何從這裡到那裡，如何在有限的時間中體驗漫遊的樂趣，不只處心積慮，簡直是樂此不疲。

　　旅行途中，地圖就成了我最信賴的夥伴，靠著它，將我的想像力推展至極限，讓我勇於邁開腳步去探索未知。

　　當然，最好的朋友有時候也荼毒你最深，這句話不僅套用在人際關係上極其受用，就連旅行者和地圖之間也很恰當。在國外，不止一次，因為地圖的愚弄而迷失在卡夫卡式的夢魘，一次又一次地陷入那種希臘悲劇式的困境之中 … 不過這種情形畢竟屬於少數，只會發生在被時間追著跑的時候。大部分的時間，我倒是很享受迷路帶給我的樂趣。

　　每當我到一個全新的國度或是城市時，第一件事，就是在報攤或是書店買份地圖，找個地方坐下，把目前所在的位置、投宿的地點、接下來的旅行動線，先在腦中彙整出個大概，然後才會繼續我的旅程。

　　在馬拉喀什，不知道什麼時候我掉了（還是被偷了 … ）一袋的地圖（我習慣用另外的袋子放置地圖），這對我可是晴天霹靂，除了遺失了部分旅行的記錄，只有「俞伯牙痛失鍾子期」的傷感才可以比擬我心中的痛。不過，日子總要繼續下去吧！當下只好打起精神，強顏歡笑，繼續我的旅程。

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　　旅行者都是以自己為出發點，意圖繪製一幅承載一切意義的完美地圖，自己是世界的中心，他相信「完美旅行」，這種終極形式的可能性，但這樣主觀的絕對主義勢必將使旅人面對自我質疑：旅人自己如何評鑑個別經驗的意義？旅人如何了解訊息的真實性？如何分清旅途中幻想與真實的界線？當個別的經驗累樍時，他又如何能揣摩出旅行所賦予的形而上意義？當零散的訊息介入越來越多時，完全而又完美的旅行地圖最後將成為不可預測、不可預知的尤里西斯之旅。

　　在這裡，絕對的形式及其終極的意義被現實完全消滅，旅行者的夢被解消，最後旅行者會解放了自己：一個人的旅行，是一場自我詰問與內省的哲學夢境，緣起緣滅，旅行者和地圖之間的問答，是他意識變化的寓言。

　　最終，就如維根所坦（Ludwig Wittgenstein）所說：「我就是我的世界。」旅行者永遠在時間與空間中追逐，直到世界的盡頭。