智慧
在孔子來說是「恕」
在莊子而言便是「齊」
聽之於耳~感媚於外
聽之於心~執知於內
當省思自己被世俗偏見與傲慢漸塑成型時
不如放下~給自己空間
給自己放個平衡滴假ㄅ
回歸自然
解消形體拘限
沒有別人的思想和標準
天真無邪滴..........過一段自己內心想過滴生活ㄅ.......
分類:經典研究篇
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講座名稱： 莊子講座6：〈應帝王〉、
〈應帝王〉說人生立身處世，
要能因應無心，此乃帝王的美德，實則更深層的義理在，無心無為也就無名無刑，直如帝王般的自在自得，那人人都成了無冕王，這是人人皆可為堯舜的道家版。
此篇最生動而深刻的寓言故事，就在「神巫季咸」，說算命神準，實則反映出其人的膚淺。
「命」的本身有如「淵」的深不可測，惟在每一當下，
應機示現，展現了靜止之水、流動之水與迴旋之水的不同面相，算命是由示相而識相，僅透顯當下一機的命相而已。
真人不露相，「命」有其不可算的縱深度。
〈秋水篇〉
是《莊子‧外雜篇》的代表作，闡發了〈齊物論〉的旨趣。
其主題論述在「河伯」與「海若」的對話中展開，就在河老大與海龍王的問答間，破解人間小大、是非、貴賤的執著分別，而回歸道的一體無別。
最後，以莊子與好友惠施的「濠梁之辯」作結，此道家玄理與名家名理的對話，問魚樂可知否？名家論定不可知，道家卻認為人可以解消形體的拘限，人可知魚，魚亦可知我，如同莊周可以夢為蝴蝶，蝴蝶亦可以夢為莊周，而開顯情景交融、物我兩忘的境界！
〈應帝王〉轉真人而為無冕王，
〈秋水篇〉解開是非與貴賤的二分，而朗現「道」的一體無別。
你覺得人情虛假忙亂無趣嗎？
你想要掙脫名利權勢的桎梏枷鎖嗎？
走一趟「其生也天行」的心路歷程吧！
〈逍遙遊〉─
自我主體生命的超拔飛越，不被外在條件所困方能遊，方能「無待」，「無待」即是逍遙。
「逍」是「解消」，解消外界事物對生命的束縛綑綁；「遙」則是「遠大」，因為解消了綑綁，所以人間到處可遊，海闊天空。
欲「遙」需經由「逍」的工夫，是靠休養來的，在心上作工夫。
〈齊物論〉─
世間人所信仰、接受、奉行的者稱為「物論」。
「物論」是各個哲人用自己的眼光來觀察和詮釋這個世界的生成和運轉，所產生的解釋是合理而完整的，具有系統
「齊」則是將所有物論齊一看待，但並非只是懷著同情甚至貶抑的態度來看待各家物論；而是要從信徒們信仰的虔誠處來看，該是打從心底尊敬所有的「物論」。
因為「別人只是跟我們不一樣，並不代表他們不好、不對」。不將標準設在自己身上，以我為萬物的中心，否則會產生「傲慢與偏見」的弊病。
「兩性、兩代、兩岸」是當前社會面臨的課題，不以自我為中心，否則會產生「霸道」、「霸權」。要以「齊」的態度來看，齊了便會解消，不會互相壓逼，而能和平共處。
物論皆是天籟，只是因為時空的因素產生不同的解釋，如同大地上的千孔萬竅一樣。所以「齊」是從天籟處看，故能包容異於己的物論。
《論語》中「己所不欲、勿施於人」同樣是永遠給對方留有空間，而這就表現在「恕」道上，「恕」就是「他心如我心」，能夠體貼別人。
不會像「己所欲必施於人」表現的太過積極，而常常伴隨著霸道和尖銳的後遺症。
〈養生主〉─
一種說法是「養生之主」，另一種是「養‧生主」。
而所養的「生主」便是指「心」，即養生之道在於養心也。
養心的作法便是解消心知的執著，由於「生也有涯而知也無涯」，所知、所追尋的外在只是虛妄的一切，此處的思想與佛家「緣起性空」的概念相互契合。
所追求的只是因緣和合，是不實際的，人們追求它只會使自己更加負累而漸漸腐化。人所應追尋的該是修養生命的境界，這才是人可以把握的，莫以真實的人生去追尋虛無的一切外在，不只是由於它們的不可得，而是因為它們不值得。
〈人間世〉─
人與人的關係所交織成的世界就是人間世。在人間世的人際網絡中，常會理不清彼此的分際而相互牽引、同歸沉落。道家說「生」亦說「救」，天道生我們，我們亦以天道來生我們的後人，天、地、君﹝聖﹞、親、師之所以受到人們所尊敬，正是因為他們生我們，父母生子女，老師生學生，君主生百姓，天地生萬物。
顏淵欲往衛國救人，救人其實是「災人」，先否定別人所信仰的一套，再將自己的這一套標準強加在別人身上，如此一來別人就沒有了自己，救人實際上變成災人了。
關鍵在於你沒有與他的心同在，與他的氣同行。用自己的標準去指使別人該如何做的話，只是站在外面去傷害他而已，應該做的不是站在外面去傷害別人，而是進到他的生命裡面體貼他，與他同在同行。
而自己也要給自己空間，不將自己逼在前線，做任何事都要搶在前頭，這樣的話不僅容易傷害別人，也會傷害自己。最好的作法就是「達人心，達人氣」。
要與別人的心和氣同在同行的方法在於「心齋」，在於無掉自己的心，無掉人與人中間那層隔閡，於是心能貼心，心心相印。
聽之以氣而不聽之以心，無掉心知的執著，以完全融入他人的氣中，如此人與人相處的網絡就不會成為束縛羈絆，而能條理分明、遊刃有餘，彼此將會平心靜氣、心平氣和。
〈德充符〉─
「德充符」的意思就是「德充於內而符應於外」，
相互契合而沒有任何間隔。符應即是真情實感、自然貼合。道家講「真」，「天真」、「天生本真」，真情實感的符應貼合就來自天生本真。
〈人間世〉中有一句「心止於符」，很多人會將這兩者「符」的意義相混淆。「心止於符」的符是負面意義的，意思就是畫符咒、符籙，作用就在於要別人都聽自己的，把天下標準都訂在自己身上，所以會升高自己的氣勢而壓迫到別人，是宰制他人符合自己的標準，也正是所謂的災人。
道家認為心有知的作用，而知的本質是執著，心是感受性的心，認知了便會執著。而修養的工夫就在於無掉心知的執著，是「心齋」的工夫，也是「無待」的工夫。要忘記、放下：忘掉自己，才不會背負自己；隨時放下，隨時海闊天空。無待了便逍遙，坐忘了符應貼合。
我們的知不是知識論的知，不是符合外在的現象，而是價值論的心。德不形於外而充於內，「形於外」是賣弄炫耀，不僅負累自己而且壓迫別人，導致別人的反彈、抵抗；
「充於內」則是內斂涵藏，運用智慧化解、解消心知的執著。因為這個工夫，所以好才能永遠成為好，好才會一直在那裡。不然就會因為形於外而變質，好便不再是好的了。
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