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莊子【逍遙篇】讀後感

我讀完了吳怡解釋的這個篇章之後，我大概會覺得魏晉時代的郭象蠻可
憐的，因為他一直被吳怡說錯錯錯，不過那個部分是在大小之的爭辯，
這個子玄兄會提，所以我先不提這壺吧。

我也不知道要寫評論還是寫心得，總覺得讀莊子對我而言有點早，畢竟
我還未「入世」啊!(就是還未出社會阿!)不過小的倒是覺得莊子在我心
情不好想不開的時候，會比較自在一點。

我就提出我比較有感覺的地方好了。

『諧之言曰：「鵬徙於南冥也，水擊三千里，摶扶搖而直上者九萬里，
去以六月息者也。」野馬也。塵埃也，生物以息相吹也。天之蒼蒼，其
正色邪? 其視下也，亦若是則已矣!』

我想比較有感覺的是後面的部分，「天之蒼蒼，其正色邪?」莊子提出了
這樣的懷疑，而莊子的眼光總是放得很遠，這點令我很欣賞，他接下來
又說：「其遠而無所至極邪?」，看起來其實天空應該是無窮無盡地，
而他說往上看跟往下看的視野其實是沒有差別的，我覺得這邊的邏輯
蠻像黑格爾的正反合論證過程，他以這樣的方法去解釋為什麼天空的
顏色不一定本來就是這樣的顏色。

一個視野、兩個對待，然後再回歸到同一個點上，很像太極的那個圖
一樣，一切終歸於同一個原點阿，何必執於在上在下。人生是否也是
這麼一回事?問題是因為主體與客體之間有對立的關係。假如人若站在
高的位置或低的位置，就舉鳥看人，跟人看鳥的例子好了，你會覺得
鳥比較崇高嗎?還是人比較崇高?如果要拿主客之間的兩個主體的感覺
來比較這樣不就成了濠梁之辯了嗎?這似乎是沒有答案的(誰有答案可
以告訴我?)。會不會落入名家的模糊地帶?那麼應用到人世上，或許也
只是一種事情兩種看法，我會想到「水可載舟，亦可覆舟」一體兩面
的道理，或許會有些偏向易經裡所說陰陽消長。

可是現在的科技已經可以把人拉到天空上了，所以人往上看的視野跟
往上看的視野應該是不同的阿，你人往上看見的是一片天空，往下是
看清一景一物，可是莊子卻說都一樣，那麼莊子認為下面應該是一片
海洋吧，只有海洋才能達到上下都一樣的視野阿! 那麼問題是有什麼
人才能達到這樣的視野呢?會是飛鳥(鵬)與魚(鯤)嗎?還是御風而行的
列子?莊子卻又說了三種境界「至人無己,神人無功,聖人無名」莊子更
一一舉例說明.

從至人無己(宋榮子的猶然笑之)到神人無功(列子的御風而行)到聖人
無名(堯讓位給許由的寬容)莊子似忽覺得要三種境界達到的人才是真
正的逍遙.可是最主要的點卻在待與不待,因為這三種境界的工夫不一

定都能完全達到,但只要有"不待"的心情,其實就是最基本的逍遙.可是
我還是很 不明白這樣的功夫是真的一般人能做到的嗎?

莊子又講到無用之用跟有用之無用,讓我體悟很深.尤其是與惠施在辯
論那棵大樹的用處還有宋人到錯的地方賣帽子,使得帽子的用處頓時之
間無用這讓我懷疑我現在所唸的書吧!到底我是因著這個時代在念書而
有用還是因為我念這些書是為我自己本身呢?所學為何真的出路就為何
嗎?無法否認地這個世代的成名是因為你迎合了這個時代的潮流,還是
你找到了這個時代所給你的意義?答案應該是後者吧,如果懂得去思索
有用跟無用之間的意義,會不會就會對未來比較逍遙些?而價值觀從對
象之間所處的位置本身就有相對的看法,所以誰也很難去界定自己內心
的有用跟無用吧? 那麼我想問,逍遙的態度究竟是一種怎樣的態度呢?是
積極的嗎?還是消極?是悲觀的嗎?還是樂觀?