五蘊：「色、受、想、行、識」。六根:「眼耳鼻舌身意」；六塵:「色聲香味觸法」；六識:「眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識」；合為十八界。十二因緣:「無無明、亦無無明盡、乃至無老死、亦無老死盡」。四聖諦: 「苦、集、滅、道」。祂「一一否決」。這些都是「方便法」也好，「究竟法」也好，其實等你發現「本來面目」時，這些都是「方便法」，「法如筏喻者」，「法」尚應「捨」，何況「非法」。所以祂說這些都是「無相」的。在我們的「覺」裏面。都不會被這些所「綁」。我們在人間，我們透過:五蘊、六根、六塵、六識、十八界、十二因緣、四聖諦、我們透過這些 釋迦牟尼佛教我們的種種法，其實應說是種種「方便法門」來「觀察」，不斷的來「觀察」，從「方便」裏面去發現「般若」，從「般若」裏面又產生「方便」，從「般若」裏面又產生「方便」的意思，輪到你去點燃別人的時候，你要發現他的特點是什麼？你要為他發現什麼「方便法門」；或發現自己的人身肉體有什麼缺點，或要用什麼「方便法門」來幫自己度過，所以從「般若」又產生「方便」。所以從:空中無色。無受想行識。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。無眼界。乃至無意識界。無無明。亦無無明盡。乃至無老死。亦無老死盡。一直到無苦集滅道。把一切法通通告訴我們，這些都是「方便法」，你不要被這個〈方便法〉所執着，不要被這個〈方便法〉所執着的時候，才能發現原來這些「法」是 釋迦牟尼佛發明的，而我們能不能發明其他的「法」呢？可以啊!因為，「心佛眾生三者一樣」，祂能，我們也能， 釋迦牟尼佛也是要我們有此氣魄，所以祂才講八萬四千「法門」，其實 釋迦牟尼佛哪有講八萬四千「法門」？祂說不定只講了一千「法門」，剩下八萬三千「法門」，留給讓我們慢慢去發覺。祂的意思是透過這些「法」，你要了解是誰產生這些「法」，「自性能生萬法」，從「法」到追求，倒證說，不錯，我能發現這些「方便法」，不是別人教的，而是我自己所能的，〈你終於掌握到那個了!〉所以是:諸法空相。不生不滅。不垢不淨。不增不減。是形容不在「外面」，不在「對立」，甚至也不在「法」當中，因「法」也是「阿耨多羅三藐三菩提」。因「法也是自性流出的」，所以這時就能離開「外相」，離開「對立」，也能離開這些「法執」。
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