「心經」的第一句：觀自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。五蘊註二：色、受、想、行、識，也就是自己。而觀自在菩薩能夠「觀照」、見解到五蘊：「色、受、想、行、識」皆空。觀自在菩薩，祂依據「觀照」的法則過生活。祂是「觀照」：一切有為法註三，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀〈佛在金剛經如此講的〉。佛法的高明處就在「觀」，「觀察」外面的「色」，「觀察」裏面的「受、想、行、識」。發現「五蘊」都是在有眾多的條件〈因緣〉聚集下註四產生，而形成「有」〈就是聚〉。而後當眾多條件裏面的某一個必要條件或微小的條件改變的時候，其他條件跟著一一轉變，結果原來的「聚」，不管「有形」的「聚」或「無形」的「聚」，就會因著變化而散掉，這個過程稱為「成、住、壞、空」，在這裡我們稱之為「聚散」。藉著「觀照」，就能看見所有事物後面的「聚散法則」。有形的「聚」或無形的「聚」，它不會永久存在，看似同樣的條件也不一定會產生同樣的「聚」，因為中間還有我們所不知的條件存在，以及我們已知條件的細微改變，所以它的結果會有許多變化，是不確定的，有人將這稱為「無自性」。
觀自在菩薩行深般若波羅蜜多，什麼是行深般若波羅蜜多？就是當我們能「照見五蘊皆空」，這樣的生活，就叫做：「深般若波羅蜜多」。般若波羅蜜多是過彼岸得成就。惠能大師說：「般若者唐言智慧也。」但是「般若」又比我們所說的「智慧」大一點、多一點、高一點。因為講到「智慧」會讓以為是人所說的「知識」，見多識廣，好像這個人有「智慧」，其實那個〈智慧或知識〉不是般若，「般若」是指原來具備的能力，這個「般若」是指本來面目〈那個能〉，所以行深般若波羅蜜多的時候，它一定有一個結果，即「照見五蘊皆空」，所以當我們無法「照見五蘊皆空」的時候，我們就曉得自己不在「行深般若波羅蜜多時」，倒過來看就懂了。觀自在菩薩能夠「照見五蘊皆空」，所以祂可以度一切「苦厄」。雖然世間有「苦厄」，可是當我們活在「般若」時，是不以「苦、樂」的角度看人生，依人的角度看仍是苦，「外面」的事情也沒有改變，但是「裏面」的感受是不一樣的，這個才稱為度一切「苦厄」。而不是說我們到了某一個地步，一切壞的事情都不會產生，它不是這樣解釋的。
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