在城市裡釣起一尾魚 在詩意的國度裡， 沉思者在時間的流波裡 蘸取靈光， 而文字竄動著身形， 註記著我們神秘的呢喃 ... 噓！我還沒抓到那一句詩 ... 額頭上的思緒分成兩種， 一種是 陷在夢境中未曾趕路回來的； 一種是 執起筆似拿刀般的姿勢， 多渴望將夢砍出一道缺口， 將詩人與詩句從夢裡拯救回來

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每個人生命追求的方向都不同，但不外乎在精神性靈與物質慾望的兩側間不斷遊走，也持續掙扎跨越。時而沈湎一時貪歡；時而在靈性的隙罅啟微中短暫洞悉天光。但我們最終求的是什麼？此答案每個人殊異，再怎麼相似總有一些細微的差別，很難有誰可以明確告訴他人該怎麼安頓你自己的生命，這點常常在文字語言中不容易達到，反倒在一些內在自我與萬物不期而遇的神秘契合經驗中，讓我們於隱隱的智慧閃現中若有所悟。

 

「人人」在世界裡迷途、在看似的真理中走上歧路，但生命在迷濛間的摸索前進其實是必然的，佛陀也不是一開始便是覺者，他也曾只是一個對生命發出極大疑問的有情眾生，只是他在扣問生命之門的過程中，證悟了生命的無常與智慧，成了智慧圓滿的覺者。德國哲學家海德格在1947年一首詩的句子中寫下：「有偉大之思者，必有偉大之迷誤」，對生命在死生間的流轉變化所發出的種種疑問，扣之以大則大覺、扣之以小則小覺，而那些能夠真正撥開生命迷霧並進而讓自性安於天地之間的人，便都是無上覺者，只是對平凡的我們何其難哉！

 

很多時候生命會有一時短暫的安詳狀態，那是身心突然與某物相應，在難以言銓的狀況下，外在萬象的聲浪皆隱遁而去，唯獨你與某物在一瞬間的神秘冥契，達到心靈上純然地自適自得，那一刻純粹是你自己的，對別人道不得，若以語言文字強解，便會像佛家語般地「說似一物即不中」。你的經驗是你的經驗，一落於口頭或字面解釋，那種莫名所以的心靈自驗境界便會質變，所以佛祖的拈花微笑是一種道動的顯像而不是真理的說明，迦葉不以文字尋解，反是以心直然相驗，遂證佛家菩提。

 

其實有形的宗教可能都是多餘的，或者說它只能是暫時的引導，世界上最大且唯一應有的宗教或許便是自己的心吧！而我們都在紅塵的迷誤中踽踽獨行，沒有誰能真正代替或陪伴我們走這一趟生命的旅程，最親密的家人、伴侶亦不行。對自我求得一最大孤獨感的安然，人或許才能真正安頓自己時常不安的心，所以佛陀是孤獨的、世上曾有過的覺者應也是孤獨的，但他們是能處於孤獨境界中的圓滿者，他們亦是莊子口中那「獨與天地精神往來」的逍遙自適者。而平凡的我們則不是，我們常害怕孤獨，以為更大的力量來自於身外、來自他人、來自某種神力的籠罩；我們也常以為自己是逍遙的、是自己做主的，但其實審視自我的心卻一直是被世俗綁縛的狀態。我們一直不懂得與自己怎麼真正相處，也一直不想與自己好好相處，大多時候我們更是可悲的愚昧者，太多的自以為是遮蔽了真正對世界的靈視與對自己心的認識。也就這樣，紅塵對於我們便是一場大霧中的前行，直至生命盡頭才可能塵濛散盡。