有網友反應說，想多了解師父對於禪修的開示，認為我們可以多安排幾篇。對於這些老禪友，我感到有點抱歉，因為我的確最近沒有將主題專注於師父的開示，因為我以為佛法遍布的宇宙萬象都有禪，都有法，都很有意思。所以想借用這個網站，讓一些對佛法世界陌生的朋友們，能用平實與趣味性的角度來邀請他們，讓大家一起分享這些訊息。
老實說，師父的法教，說淺有淺，說深很深，在選文拿捏的分寸上，我還在學習。由於上一篇是有關腦科學家現身說法的悟境，我覺得還意猶未盡，所以特地整理一篇師父在幾年前在台北講堂對學習禪修者的開示，請大家慢慢品嚐。
請教師父：「三摩地」是怎樣的一個境界？對於了生脫死有什麼好處？
(註：三摩地又稱為三昧，指禪定境界。即修行者將心集中於專一對象的精神作用，將心定於一處而不散亂的狀態。)
師父：「三摩地」叫做「等持」，我們的心就是止在一個境性上(註)。那我們就是在這個地方，這個念頭呢可長可久，像那個阿彌陀佛說我們這個念頭「一念萬年、萬年一念」。就是我們的念頭可以一萬年不變，也可以是一念萬年。一念、一萬年這之間的差別在哪裡呢？我們是不是可以一萬年？我們本來是的，我們幾萬年也不一定。可是因為我們的境取相，心就像鏡子一樣，可是我們取鏡子外面的現象，取境來做我們的心、來做我們的念，所以我們的心變成雜染的；我們把外在的樹木、花、草、人物、事物變成我們自己的一個心念，所以這個心叫雜染的心。
(註：心一境性：指定的自性，即將心止住於一境的狀態。)
如果我們不取外在的境，我們自己的鏡本身就要有智慧。我們現在修，就是修那個智，就是修那個不取相的鏡子；但現在我們的心是取相的，知道嗎？看到好看的，看到黃金，大家都會動心，所以這個叫做見。這個心為什麼會生起來？我們對黃金也沒有什麼特別認識，為什麼我們會喜歡它？這個叫「習氣」，千載萬年以來的習氣就是貪，所以我們會跟到這個習氣轉；其實我們不知道那是幹嘛的，可是就是喜歡，為什麼呢？累積來的。
什麼叫三昧、三摩地呢？就是叫做「正受」，正受就是正定。什麼叫做正受？不受就是正受；什麼叫做正定？離開境相就是正定。所以三摩地怎麼做，對我們有沒有什麼幫助？三摩地就是讓你能夠有念力、有解脫的念力，因為你沒有達到維護本來面目那個念力，你是不能解脫的，因為你的心會像冰塊一樣常常溶掉，溶在環境、溶在事物、溶在人倫、溶在好壞是非裡，就是溶進去了。溶進之後就變成什麼呢？我們那個就不叫三摩地了，那個叫流水——流水的心。所謂三摩地的心是不去流動的，是達到止，能夠止於一境，就是我們的心離開攀緣、離開做作、離開有為法，當我們的心在無為法裡，這就是正定。
比如說我們的八正道(註)，這個所謂的「正」，就是安住於我們的心性。這八正道，如果能夠確實做的時候，就叫做正定，也叫做三摩地，就會變一個清淨的三摩地。什麼叫做三摩地呢？有人說：「哇！這個人寫書法寫到入了三昧。」入了三昧的意思是，他已經寫得非常流利、舒暢，而且他的心跟他的書法已經是「心就是他的書法、書法就是他的心」——心境不二。
（註：八正道是指正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。指達到佛教最高的理想境地，即涅槃的八種方法和途徑。）
剛剛說的「等持」，就是在「有」跟「無」裡等持。這個大概很難聽得懂，「有」就是看到了境，「沒有」就是你的心念呢是一個空；「有」就是顯現的東西，「沒有」就是我們空的一個想法。現在，「有」一個東西，只代表一種變動，所以我們在這兩者——「空」、「有」——之間能夠怎麼樣呢？不在兩個境上去取，而是安住在你的心。大家知道「心住心位」嗎？就是心住在你的心的位置上，不要跑到別的地方去，也不要跑到空去，也不要跑到有去，就叫做心住心位；如果你心不住心位，跑到別的地方，那就會去攀緣，攀到空、攀到種種。學佛，會幫助我們理解空，因為理解空，才能夠把我們想「得」的心都去除，當我們了解空，了解這一切物質都是空的，因緣和合的，無常的，不是真實的；這一切就像是冰塊一樣，會溶掉的，經過一段時間就會溶掉，一切的現象、幻象通通都會溶掉，會變沒有，這只是時間。我們從有看到空，之後，我們的心不該在相上有執著，可是我們會想說，既然是空，我們就要安住在空，不是啦，我們不是安在「有」，也不是安在「空」，而是要安住在「不住」，不住呢，是一個三昧，就是三摩地。
當然三摩地很多啦，可以有百千三昧，比如我們念《大悲咒》，念到三摩地時怎麼樣呢？水會滾起來。你看這次我們念《楞嚴咒》，念七天的時候，那個《楞嚴咒》...，之前我們只聽說念《大悲咒》那個水會滾，就想說念《楞嚴咒》，那個《楞嚴咒》水也會滾，那就是念到三摩地啦。我們那時大概是真心在念《楞嚴咒》，在那場法會，那個水滾了。你覺得怎麼樣？水會滾，但是水是冷的、不是熱的，那只是你的心念，你念咒的那種力量，產生了一種，大概是化學作用，還是精神化學作用。
再請示師父：一天通常要修多久才會有三摩地的境界？這樣山上辦的禪修要修幾遍才容易有這個境界？（眾笑）
師父：這個啊，這是一種薰陶，慢慢的從習氣，我們的那個心啊，不會止的這個心，慢慢學習止，從止息心的攀緣，慢慢、慢慢的安定下來，到達不變動——心不變動，這是要花一些時間，花長久的時間。只要有了三摩地，大致上就快了脫生死，你知道嗎，沒有那麼容易的！要進入三摩地，你看觀音菩薩是由耳根、由聞思修進入三摩地，三摩地就是進入解脫，心不變動，心到了不變動的時候叫三摩地。你想想看，祂是由耳朵聽聞，聽聞這海潮音，聽到這個心不變動，你想想看，這個要花多少的時間？你看像師父在墳墓修了那麼多年，十年的期間，還有山洞搞了兩年的時間，那裡又沒有事幹，整天就搞一台事，就是修三摩地。
我們一生都要花時間去修，比如說念佛念到三摩地，你在念佛的時候，就不思過去、不思未來、不思現在；就是當下，過去沒有、現在沒有，當下都不去想。你可以現在一坐就三天、一坐就七天，不思食、不思寒暑，你如果可以這樣，差不多還是會通，差不多，來得及。
所以，不下功夫是不可以得的，這三摩地是要下功夫。想要了脫生死，大致來說三摩地沒有修出來會比較困難；當然明心見性還是可以的，開智慧是可以。但是你要修到三摩地才會有通，光開智慧，沒有三摩地是不通的。有通，我們那個念頭可以動，像核能發電一樣。我講的六通具足不是沒有，只是我們沒有練到，功夫沒練就沒有成果。光說一個耳通，我們耳通就可以沒有障礙，聽到其它國土，娑婆世界是很大的，娑婆世界是三千大千世界，是很多星球組合的，不是只有我們這個小地球而已。耳通啊，可以聽到三千大千以外的東西，鳥講話你聽得懂，螞蟻講話你聽得懂，沒有障礙的。這就是一種心的波啊，細膩到一個可以跟任何的波動密合，他在想什麼，他的波在動的時候，你的心就感受，所以你不用語言，那是磁場，那磁波到你這裡，你可以解碼。你現在沒辦法，還很粗魯，還沒辦法，這個禪修就是讓它細膩、細膩化，念頭一直細、細到微細、微細到寂空、寂空到無，你要微細到這樣子。
請師父慈悲開示：對於耳根圓通法門覺得很不容易修行，需要如何培養基礎？例如，像觀世音菩薩從聞思修至三摩地，如何聞？怎樣思？怎麼修？
師父：聞是什麼呢？比如說現在我們在聽，師父教大家聽寂靜，聽寂靜的意思就是讓大家把很多的生滅心寂滅掉，就是任何生起都把它寂滅掉，就是用寂滅的心去除掉一切的生滅心。這樣聽聽聽，一切你只會喜歡用個不分別的心，其實我們的耳朵在聽這個，聽的時候就是聽東西、聽言語，就是沒有分別的；耳根是沒有分別的，你如果用分別去聽、修的話就不對。所以我們的根，圓通就是根，沒有分別、沒有區隔；所以你要一直訓練這個耳朵，不要有分別，所以它久了以後它就變成三摩地。
三摩地的時候你才會知道，因為你有分別心，你認為是牆跟你過不去；其實人跟人這樣是可以過去的，可是你因為你的分別心、執著，這是會擋住的，所以過不去。所以，我們用耳根圓通，聽、聽、聽到這個沒有分別，聽的聲音能夠這樣，一直聽到沒有分別，聽到這個三摩地，聽到成就時叫三摩地。這時候，你整個這種解脫力就有了，所以就不會被物質所轉，你是在轉物質。因為你沒有分別心，一看，這個東西哪裡是牆？你就過去啦，你覺得那是空的，可以這樣走，不覺得空是「空」，所以可以在空中走路；不覺得有是「有」，所以可以穿來穿去。所以說我們如何聞呢？就是聞空性；如何思呢？就是思空性；如何修呢？就是安住於空性。
攝影：李信男先生
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