說了好久要寫，寫了好久都寫不出來的光中的親職，終於正式開始寫了。
除了天堂油卡工作坊之外，我給了自己30天的空檔，用來寫書。
我又開始閉關了，下次開課，是12/4日。
這期間，我會貼出新課程的日程，也會澆灌部落格，歡迎指教。
今天，寫了大約1萬字。
貼出來，作為決心的宣告。
接下來，還有四萬字的書寫，以及8萬字修稿，就不再貼出了。
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那一年，我鄭重跟世界宣稱：「要認老天爺當老闆」
1995年，我從美國的研究所結業，回國擔任諮商員的工作。 這是我衷心盼望的職業，能夠陪伴人的內心世界，療傷止痛，找到生命的方向。 從國中理化老師、高中物理老師、教育程式設計、到成為諮商員，我回應著內在的渴望，將自己帶到，一個美好的入口。
在靈魂層面，念心理諮商，從事助人行業，真正啟動這旅程的是喪父的哀痛。 誰需要被療癒？ 比任何人都心知肚明地，我知道最需要療癒的是自己。 這段療傷的旅程，也隨同我的助人專業的成熟而逐漸完成。 那些細膩的故事，都寫在《帶著傷心前行》（寶瓶出版）一書裡。
2004年，我在新竹以諮商者的身份工作，帶團體好久了，有了自己的同儕圈圈，在家扶擔任強制親職的輔導工作，擁有白色逗點心理工作室，當了新手媽媽，世界在穩固的建造中，看似越來越美好。 心理師法，在那幾年緊鑼密鼓地籌立，我們這些資深等級的專業工作者，有一個特考的機會，取得合法證照，繼續執業。 這原是簡單不過的事了，備齊證件資料，取得考試資格，好好K個書，就成為有高考合格證照的心理師。 可是，在我的心靈國度，考不考心理師這個抉擇，卻成了反覆的爭辯與驗證。 考照的動作，對我的意義，已經不是生存的必要動作，卻成為往內探問靈魂：「我是誰？」「我要成為誰？」的深刻行動。 於是，我寫了《齒科先耶》的論文，發表在應用心理期刊。 在期刊裡，有個更嚴肅的名字，叫做《齒科先耶： 用成長史與諮商心理師考試交織辯證的生命書寫》 這篇文章前前後後寫了兩年，在這裡我整理了生命的某個脈絡與面向，最後我問：「我要什麼？」「我是誰？」「我的老闆是誰？」 很奇妙的，那是來自心裡很真誠的聲音，「我要成為自己。」「我是個述說生命的人。」「我的老闆是老天爺。」
「老天爺」是誰？ 在我說那話的那個當下，其實還不很清楚。 年幼隨俗建立的神性觀，「天公伯」就是祖母在遭逢大小事故，都會抬頭與之對話的某個無形的存在。 而我更愛說「天父地母」因為在我的內心，那神不只是男性的力量，而是更廣闊的女性力量。 只不過，這些對神的認知，在那當時，都還是懵懵懂懂。 雖說懵懂，心中的召喚卻是清晰的，「跟從天父地母」。 雖然還不曉得要怎麼走，但已經下定決心。 於是我放棄了特考的機會，從此，也因為無照而減少職業。 逐漸地，我離開大部份以諮商為名的工作。 專心寫起部落格，當媽媽，而在專業的學習上，我放棄了心理劇的導演考試，也放下了繼續跟從各種傳統的治療方法的研習。 我閱讀《能量醫療》《敲醒心靈的能量》《學會情緒平衡的好方法》，帶領讀書會，把這些「視情緒不只是身心現象，同時是一種能量存在」觀點的方法，稱為「菜市場步驟」，熱心地到處推廣起來。
這些使用敲穴道，用來紓解情緒能量的方法，有別於使用意識語言的心理方法，使用的是守的敲擊動作，加上正向肯定句。 情緒不再使用語言來顯現，而是從身體覺受和能量感來捕捉。 這為我打開一個新世界，能量的世界。 於是，使用花精來調整內在能量，穩定或和諧內在，也就順理成章了。
多年的心理工作，讓我有很好的覺察訓練。 什麼事物對內在帶來什麼影響，我能清晰知覺。 認識花精的那一天，因為跟老公吵了一架，我火著肚子去開會。 朋友拿來花精產品，對於，滴下一滴花精在舌下，能調節情緒，這樣的介紹詞，我覺得新鮮有趣，也認為有待商榷。 然而，我滴了 2滴丹比爾花的花精在舌下，幾秒鐘內，我知道，肚子裡的火消了，我回到平靜狀態，視野變得清晰開闊起來，我的心定了，忽然，剛剛與老公的那場爭執變得渺小。 我回到流動狀態，而能專心開會。 也因為這幾近神奇的經驗，讓我敞開心，開始嘗試，一個使用療癒物質的方法，來陪伴自己、家人與好朋友。
一個新世界，說的是，原來的世界還在，只因我敞開新的知覺系統，於是世界用全心的樣貌向我展現。 花精，屬於整體療癒的體系，都說，我們是更大的存有，與萬物和諧一體時，我們回到療癒狀態，而我們失去了與萬物和諧一體的聯繫，就開始經驗到身心的不適與不協調。 這些整體醫療的背後哲學，對於在心理界著迷容格與神話的我，一點都不陌生，甚至是一脈相承的相接，並一步步朝向更本源的知識探究，毫無間隙。
當我認了老天爺或天父地母，我說：「請你來指導我，帶領我吧！」 我的老師一個個出現。 在這之前，我在神之內卻對神無覺知，逐漸地，神的存在一次一次凸顯，在我生命裡，成為明顯而可被稱呼的名字。
有神的名諱可稱呼的世界：
2006年，我修行靈氣，在二階點化時，我出現胃部非常不舒服的現象。 我不曉得胃痛要說什麼，只不過，在我往內探問以及內在夢境裡，說的是，「因為我與神連結更多了，所以胃痛。」 於是我困惑，何以這樣？ 神性能量不是美好的嗎？ 怎麼會讓我胃痛？ 當我這樣一問，眼淚有如河流般大量湧出。 我回到父親斷氣的那個清晨，在5點多，天剛亮時，我跟天說：「你讓這樣的事情發生，我再也不要相信你了。」 我回憶著自己與神的斷裂吶喊，當下痛澈心扉，胃糾結一團，有著一種穿刺般的痛楚。 原來要重新連結之前，得走過斷裂的痛，胃痛要訴說的，就是這段記憶。 我看見雖然已經27歲了，對神的認識卻還很年幼的自己。 我的舊時認知這樣想：「如果你是神，你當照顧我，隨順我意，不可以讓爸爸死去。」 胃痛那一年，我已經41歲了，父親亡故後14年。 我看見那份認知的幼稚，而與神斷裂的痛，其實是遠超過失去父親的哀。 在靈氣修行的道場上，我狠狠地哭泣，那痛楚哀號，就像是硬生生被拉扯離開母親懷抱的初生小動物。 一直很溫和節制的我，突破了壓抑的本能，與神連結的深刻渴求，被呼喚醒來。 那時，對神的認知，會這樣說：「神啊，我相信，父親的離去，有更大更多的影響力。 它雖然讓我好哀傷好痛，卻帶領我成熟。 你在嗎？ 你在嗎？ 在我當時痛苦時，你是不是也如同現在一樣，陪著我？」
出口說「神」這個字，對當時的我其實蠻困難的。 而在傷痛療癒之後，我內在世界很重要的一塊癒合了。 我看著吶喊不信神的自己，更像是像父親撒賴的姿態。 而在14年後，成熟的我，多了臣服的質地，不再抗拒命運之後，沒有像神撒賴的需求了。
2007年，我又遇到了精巧的機緣，認識Akasha的花精系統。 那是更驚奇或說震驚的經驗。 有個朋友聽說我喜歡花精，就介紹我使用Akasha的系統，她拿著花精瓶子在沿著我的脊椎外圍移動，那一瞬間，我能感受到能量挺直了我的脊椎，我整個人像是輕巧地被”提”了起來，很像是做亞歷山大的脊椎經驗。 這個美好的神奇體驗，讓我就決定了要去參加這個花精的課程訓練。 當然，聽說，訓練者就是這個花精的製作人，讓我對她充滿好奇與嚮往。 昂貴的學費，加上不同於各種課程的報名經驗，我終於來到了台北一家飯店的房間，參加者除了我之外，還有2位。 而讓我震驚的是眼前的聖壇，蠟燭、鮮花、還有幾位上師的照片，除了中央那位是耶穌我認得之外，其餘的都是陌生的臉龐。 坐在中央給課程的是兩位老師，一女一男，很有氣質與美感。 在簡短的歡迎後，老師介紹了開場白：「植物天堂界在2004年決定這神聖美好的天堂植物能量能夠再次來到地球。」 當下的我，有兩個層次的體驗。 第一個層次是我的腦袋，他充滿各種問號：「這是隱喻？ 還是真的？ 植物天堂界，是什麼地方？ 聽起來像是在地球以外的地方呢！」 「這些照片的人是誰？為什麼上花精課，不就是能量，需要有聖壇？」 而另一個層次，則是我的身體與感受。 我的身體感覺很安全與舒適，心中有種深層的平靜，而我的女性好奇面向是敞開的，與男性的理性好奇面向同時存在的，是心底有個細微的聲音說：「是啊，就是這樣，時候到了。」 而我自小對美好事物與美感體驗，讓我知道，這裡是純淨的，沒有造假。
理性頭腦很快找到了安身立命的決定：「就當作一場實驗吧！ 無論老師所說的是否為真，都先放在前頭，我得品嚐了經驗再說。 我們可以當作假設為真，存而不證，先繼續往前走，如同我大學時在做物理實驗一樣。 」 我讓身體帶領，讓感受成為明燈，就這樣，經驗了7天的課程學習。 其中，最讓我觸動的，還是跟在老師身邊的那種寧靜感，以及，聽老師述說他們來到台灣的故事。 原來，老師能製造這些花精，是用特別的方式祈禱，將能量顯化在瓶子裡。 那些我認為是神話的領域，在老師的主體經驗中，是真實的。 老師說，他們的力量之地在台灣，所以就從德國來到了台灣發展，來到台灣，以及製作花精，就是老師的生命任務。
生命任務，我不陌生，在心理學的語言，叫做自我實踐，或個體化。 而在文學裡，最具代表性的則是《牧羊少年的奇幻之旅》所說的天命。 以及神話學大師坎伯所謂的《聖杯的旅程》。 在亞瑟王朝的圓桌武士文化裡，要去尋找聖杯，武士們需要在森林裡找到一個無人走過的道路，也就是所謂無路之路來出發。 這些我嚮往多年的個人發展原型，像是活生生地站在我面前。
老實說，除了上課時說的語彙與知識充滿神、天堂等我所陌生的字眼之外，和老師們在一起，說話，提問，吃飯，聊天，都很自在，很紮實的，生活著。
而我，竟然在幾天內，於冥思的視野裡，與那些一開始讓我陌生的照片產生很好的聯繫，在冥思的空間，我能感受到”有些什麼更大於我的存有”來到了我身邊，很難形容那細緻的感官體驗。 我不是有內在畫面或內在聲音，有的是細微的肢體感受，溫暖，寧靜，光的感覺，被捧起來，流動�
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