關於赫曼赫塞
赫曼赫塞生於1877年7月2日，德國南部席瓦本的卡爾夫，席瓦本是一個人文薈萃之地，在這裡出現了文學、哲學以及神學方面許多的傑出人物。赫曼的父親與外組父是傳道士，曾經在印度傳教，外祖父精通多種語言，也研究基督教與印度宗教；母親是詩人，有音樂素養。在這種環境下生長的赫曼，可以說是得天獨厚且打下了個人追求知識的根基。（與希達多的早年很類似）
赫曼四歲的時後隨父親遷居瑞士，家的後面是一片原野，不但有機會接近大自然，更認識動植物，這些都增廣他的見識與培養他的創造力。赫曼生長在傳教家庭，所以自小便立志要繼承父親的神職志業，所以很努力的用功，考取了很難考上的州試，被送到第一流的杜賓根拉丁語學校，通過州試的人有資格到神學院預備學校就學，並且可以公費進入大學，保證日後可以當牧師。然而，赫曼入學不久，他的內心起了非常大的變化，他自稱為『內部刮起的暴風』，他想當詩人，不想當神職人員了，於是他逃離宿舍，困頓的人生從這裡開始，那年他才14歲。
年少的赫曼苦於對生命的疑惑，高中被退學，當學徒也是常換工作，雖然諸多不順，但他一直沒有放棄學習，在他的小傳中提到這一段生活：「自從學校生活不順利的十五歲開始，我就積極的自我進修和修養。在父親的家裡有祖父的大量藏書是我的幸福，也是我的喜悅。從十六歲到二十歲之間，在大量的稿紙上我寫了很多初期的習作，在這幾年的時間內，看完泰半的世界文學，也耐心學習藝術史、語言、哲學等。藉此彌補正常的研究，就收獲而言，與一般人相較，可以說有過之而無不及。」
赫曼就這樣工作、讀書與創作，在1899年（22歲）自費出一本詩集＜浪漫之歌＞，沒有回響；接著又出版一本散文集＜午夜後的一小時＞，印600本，一年內只賣53本，可是卻得到當代詩人利魯刻的賞識與推薦。
赫曼的血液中流著流浪的因子，於是他選擇旅行，1904年他第一本長篇小說＜鄉愁＞使他一舉成名，隨後便與在旅行中認識的名數學家的女兒瑪利亞結婚，她比他大九歲，婚後曾有一段美好的歲月，也創作不少好作品，但是他的流浪性格與婚姻生活產生了衝突，於是他又去旅行，但這次的旅行讓他非常失望，他的妻子也罹患精神疾病，他們的婚姻在1923年宣告仳離。隔年，赫曼再次結婚，第二次的婚姻維持三年；1931年結識第三任太太，一位奧地利美術史的研究家，妮儂.杜魯。往後的歲月年裡，妮儂扮演一個『支撐者』的角色，與赫曼同甘共苦，一起流亡也一起享受諾貝爾桂冠的榮耀，兩人一起走完人生。
1932年希特勒政府視赫曼為不受歡迎的作家，他的生活自此陷入困境，必須接受朋友的資助才得以生活，這一段日子，他孤獨但卻關心時政，仍然用他的筆做褒貶，生活上有如隱者，每天規律的灑掃，認真的態度有如敬奉神明，他把這種家庭工作當成司祭工作（像不像希達多的老年期）。赫曼是反戰的，他的生活雖困苦，但對人生仍然充滿希望，於是他花了12年的時間，把他畢生的思想與熱情全寫在＜玻璃珠遊戲＞這本書裡，那年他66歲。果然，這部小說為赫曼帶來文學上至高的榮譽，得到諾貝爾文學獎。
1962年8月9日赫曼以85歲高齡於睡夢中辭世。
赫曼說他非常欣賞哲學家尼采與俄國文學家杜斯托也夫斯基，從他的寫做風格不難看出他對自我與自由的追尋。朋友們如果有興趣，可以再做延伸閱讀＜ 玻璃珠遊戲＞（很厚的一本，不怕死的就來吧）
為什麼流浪
人生要往何處去？『我』是什麼？我是誰誰是我？人生的價值又在哪裡？
我先寫了赫曼的生平，就是要呼應赫曼的寫作風格，他的作品都是從個人的經驗出發，每一部作品也就是他的歷史軌跡，他的幼年生活以及內心的響往就是希達多的原型，還有他的宗教情操也讓他在困苦的生活中得到新的體認。
我們姑且不論這本小說的文學價值，我只想知道希達多找到人生的答案沒有。
從婆羅門的兒子到沙馬納，西達多知道不足，所以捨棄一切榮華，過一個苦行僧的生活，他學到技巧，卻沒有找到人生的解答；一直到與佛陀對話後，才有苦修後的體悟，這個體悟是他重回人間體會生活的出發點。
第二次體悟是在紙醉金迷後，毅然離開甘瑪拉，他有一段話：『當我還是孩子的時候，我篤信眾神，一天到晚忙著敬神和獻祭。當我是少年的時候，我專一心志苦修，從事思考和沉思冥想…….是否在經歷許多岐途之後，我已經從大人變成小孩了？難道我不是已經從思想家，變成一個普普通通的人了嗎？』『這條路是對的，….我的眼睛和心都為了這條路喝彩』這段話是否與基督教的重返稚子很像?這要請教天主教徒了。
第三次的體悟是他的兒子離他而去，從孩子的身上他知到真正的愛，這種愛是在甘瑪拉身上也學不來的。他體會到小老百姓最基本的需求。在「奧」篇他有了人生的答案『….他覺得一般普通人都是他的兄弟。對於他們的虛榮願望和許多瑣瑣碎碎的事他都不再覺得可笑………天下做母親的對她的孩子有一種盲目的愛；…..天下的少女為了贏得男人的愛慕會做出盲目而熱情的努力。所有這些微小的、簡單的、愚蠢的卻又是無比強大的、重要的、熱烈的動力，在希達多眼中看來，這些都不再微不足道了。….他看到人們盲目的忠誠，雖然這是一股盲目的力量，但人們是如此的不屈不撓，這些人很值得別人去愛看羨慕。除了一件極微小的東西之外，凡是聖賢和思想家所有的一切，他們一概缺乏，那個小小的東西就是自覺生命的統一。』
統一就是他最終的悟道。他不再抗爭，他順於生命的流轉，他在順從中得到和諧與圓滿，從這個統一之中，他向戈文達說道，也批判了世人對佛法的認知，希達多不必跟隨佛陀，他已從自身的生命經驗中得到所有的智慧。
有一點值得我們去深思的，知識可以傳授而智慧卻不能，所以芸芸眾生具備了佛性神行或智慧的種子，唯獨缺一個小東西，凡聖就此殊途，就是自覺生命的統一，然而分辨的歷程是必需的，沒有這一段歷程我們永遠停滯在見山不是山的境地。寫到這裡我想到傅統先在＜哲學與人生＞中第四章提到『人生本身就是矛頓而不澈底的，澈底之後就沒有人生了』。所以希達多從理論回到現實，從經驗回到精神，好比我們對烹飪的看法，粗食走向精緻，再發現太過精緻反而破壞了養份對人體不好，於是又走回天然粗糙的飲食。人生勢必要有些許的體驗與磨難，在體驗中還要學會反思與努力。
本書中最後有意思的地方就是他以希達多的體悟解釋佛陀的教義，有沒有佛教徒可以接受『涅磐只是一個名詞』?佛陀的宣揚佛法反而成為某種認知的障礙，為何這個道理戈文達不懂?多少佛教徒已經到達彼岸了卻還在找他的船?菩堤本是樹,明鏡亦有臺,本來有此物，當然惹塵埃，有塵埃怎麼辦?擦淨它。
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