於二零零七年三月十一日的時候，我寫了以下一些對布希亞關於攝影的文字，以紀念他。
Jean Baudrillard (1929-2007) / 鮑德里亞(中譯) / 布希亞(台譯)
或許很多人（包括我）都不知道布希亞晚期很喜歡攝影，在他從事了三十年的理論工作之後，居然開始了攝影的創作。
林志明先生在幾年前曾經把布希亞的攝影論述中歸納出三個重點，當然這並非甚麼很具權威性的觀點或詮釋，但這三個重點確實使我覺得值得思考。
１ 對傳統攝影美學作主客體反轉
２ 最嚴格的非寫實主義
３ 攝影作為它者出現的場所
１
您以為是因為您有樂趣才會去拍攝某個場景（scène） - 事實上，是場景本身想要被拍攝。您只是在它成為場景（sa mise en scène）的過程中，扮演一個臨時演員的角色。主體只是事物反諷地出現的一個代理作用者。
JeanBaudrillard , Paris,Descartes & Cie, 1998.
以上的觀點的確有趣，這不但反轉了拍攝者與場景之間的主客體觀念，還違反了傳統哲學上對人類主體的論述，這使我覺得布希亞正在試圖賦予場景一個主體的身份，從而使拍攝者重新去思考自己身在場景之中的角色與地位。
攝影的樂趣是一種客觀的歡愉。
主體如果不進入這樣的遊戲裏便不是一個好的媒介，他必須驅逐他自己的觀點，他自已的判斷，他必須以他本身的空虛狀態為樂。
不再把自己當作是一個再現者，而是把自身當作一個自有其循環週期的物體，對於場景處理毫不關心，進入一種對於自我和客體都具有極度審慎態度的狀態。這裡面有一種可由人心領神會的愉悅，而這種具有魔力的喜悅狀態，也發生在遊戲之中。
如果拍攝者可以重新定位自身與場景之間的關連，把自我的成份減少到最底層的狀態，就好像中國書畫藝術中，把人放置於大自然之中，進而達到天人合一，或者是所謂的「愉悅」，對在現場的拍攝者而言，不但要開放自己的感官，更要求她／他進一步開放心靈，進入一個遊戲狀態，一切都是出於反射動作。
2
對於布希亞而言，攝影影象的特質存在於一種否定性的氛圍之中。換一個方式來說，這是一個屬於減法的，不連續性和分離性為主的世界。
使得一個物件成為影象，便是一步一步地剝除它的各個層面：重量、凹凸、氣味、深度、時間、連續性、以及，這也是當然的，它的意義.
攝影對世界做出的切割是一種必然的，技術性結果。一張臉孔，只以五官的某一個細部單獨來看，那麼主題人物便會消失，世界也是一樣，它會在每一個細節中呈現缺席狀態。
這些看法無疑是把所謂的真實性徹底地排除在攝影行為之外，就是攝影既不能反映真實（一點點都不能），而且這種「不能反映真實」的特性就是攝影的宿命，這是被註定的，也就是所謂的「技術性結果」，如果用「最嚴格的非寫實主義」來形容一切的攝影美學，或許有些過火，但卻發人深省。也反映出人是被註定永遠都在瞎子摸象的狀態下生存。
在這樣的否定性氛圍中，攝影不是一種呈現的藝術，而是一種消失的藝術。對於布希亞，攝影正因此是一種物件意義的抽離程序
把所有這些層面一一加回去，凹凸、運動、感情、意念、意義和慾望，以便作得更好，更真實，也就是說模擬得更好，其實是完全地違背了影像的原意。這時技術是被自己的陷阱所套住了。
這好像我們去玩賽車遊戲機一樣，我們去玩賽車遊戲是因為希望暫時脫離一下現實世界，完全進入另一個虛擬的世界之中，但當賽車遊戲的操控越來越像真的開車一樣時（有些賽車遊戲已經發展出離合器及手動煞車），我開始覺得是遊戲在玩我，不是我在玩遊戲。
3
攝影闡明了當我們成為不在的空虛者時的世界樣態。鏡頭探索的是這種缺席樣態。即使是在充滿感情的臉孔或身體之中，攝影探索的也是這種缺席樣態。我們能拍得最好的對象是那些對於它們來說，我們不存在或已經不存在的事物 - 原始部族、悲慘者、物體。只有非人才是天生上鏡頭的。…
人太感情用事。甚至動物、植物都是如此。只有物體不會散發性或情感的靈光。拍攝它們的時候不會是冷血地在強暴它們。
布希亞把思索接合到巴特所主張的死亡和消失主題，並認為這才是「刺點」（ponctum）的真正含義。如此，他可以結合前述的消失美學，提出影像之心即是虛無的論旨。
在藝術節、藝廊、博物館、展覽之中，影象大量流湧著訊息、見証、多愁善感的美學、陳腔濫調的辨識。影像為了它所表徵及它所想要傳播的事物在賣淫。
如果布希亞真的想賦予場景主體，那照片就不應該為了人類想要傳達的訊息而服務，如果照片不是為了傳遞訊息，那就重新解開了人類強加在照片甚或是場景上的主觀認定，對人類而言那是可怕的，因為它很虛無，因為人類並不習慣把自己看成是客體（人類只會把自我以外的一切看成的他者／客體）。
我在幻想，也很想問一下，當森山大道拿著照相機跳入大街小巷或是人群當中，他的感受到底是甚麼？按下快門會不會只是一種反射動作？他是否正在以直覺反應在玩一場遊戲？
2007年3月6日布希亞（Jean BAUDRILLARD）在法國去世，享年七十七歲。
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