學佛的人有一句說話，「小隱隱於山，大隱隱於市」，意思說假如是小隱居的話，你到深山裡去，大的隱居，則要住在最熱鬧的地方，這是很有哲學味道的。
我們剛學佛的時候要守戒，用戒把自己的行為約束起來，在深山隱居就是戒，不跟世俗人摻雜在一起，免得被污染，所以修行人有時候自稱山人，意思就是說在過清淨、不惹世俗的生活。
出家的行為是「素心」行為，這是修行的一種過程，從世俗的變成純一的生活；的確有些修行人修得很好，因為他已經洗盡鉛華，從有情眾生進入心靈昇華，兩眼也不亂看，穿的衣服非常的樸素，行為言語都很清淨，說話很有修養，品味很好，境界很高。
佛陀說，當你修行能夠自主，心不動，到了不再退轉的境地，那你就要隱居在最熱鬧的地方，開始過平凡的生活，開始度眾生，這時候就是「大隱隱於市」。
佛陀有「捨身餵虎」的故事，這是菩薩行，但是能夠在最熱鬧的市集而不退道心，這才是真本領、真功夫。否則當你下山後，考驗馬上就試出來了，一下子就退失道心，被母老虎吃了，這樣修行是沒有真本領、真功夫的。
真的功夫是變成度有情的菩薩，不管是雄老虎還是母老虎，通通要度。其實菩薩修行境界越高的，表現越平凡，讓你看不出來；有的乾脆裝瘋，甚至喝酒，其實他是有很高道行，他本身行為接近於道，是完全融入自然而顯現出來，世俗人看以為他是凡夫，事實他是得道高僧。這種境界最了不起，任何行為都是很清淨的，這才是第一高超的境界，不露行跡度眾生，所說的話都是很有禪理的。
所以高人到熱鬧的地方，他做很平凡的事，但是他能夠在機緣中度眾生，這就是有情的菩薩。一般來說阿羅漢到深山修行，自己領悟了宇宙的大道以後，他不來度眾生，這是自了漢。再來娑婆世界的就是菩薩，他跟眾生打成一片，你叫他唱歌，他也可以唱歌，但是他是自心明白的。十六世大寶法王卡瑪巴，他的金剛號是「自心明白金剛」，表示他已經明白了自己的心。能夠自心明白，他的行為也是清淨的行為，做任何事情都不污染自己的心。
釋迦牟尼佛說度眾生有一個方法叫「同事」。要度一個賭徒，你跟他一齊去賭；這個人是好酒的，你跟他一齊去喝酒；這個人喜歡唱歌，你跟他一齊唱歌，這是比較容易度化。但是師尊也是要警告大家，不是說叫每一個人這樣去度眾生，因為你並不能自心明白，不能超越。如果你自心明白，開悟了，那麼你可以這樣子做。否則你去度那些賭徒？你的心還不定，賭癮都上來了，那不是同下地獄嗎？
一個已經開悟的，跟一個沒有開悟的，他們的行為雖然一樣，但結果不同，一個是下金剛地獄，一個是超越的，永遠是清淨的。以上是一個比喻，真正的開悟者也不需要跟人家去賭，但是能夠讓弟子跟同事產生歡喜的心是佛陀所說的。這是在「四攝法」裡面有提到，你要跟他完全一樣的生活，你才容易度化他。
所以行者對於情的方面，要從世俗的情昇華成出世的情，當你領悟到大道後，心不退轉，又可以變成入世救度眾生的情，同樣都是有情的。
另外我們修行要多聞，其實年輕的時候我們可以多聞，佛法如瀚海，多接觸經、律、論，多看書、多聽法。但人到了中年就要實修，因為聽來這麼多，必須要找到確實能救度自己的方法去修行，到了年紀大了以後，就要求往生。
年紀很大的人，叫他深入經藏是不太可能的，旋記旋忘，什麼都記不住，只好趕快唸佛，求往生，找師父教你一個能夠往生的法，一法實修到有相應，自然能夠往生，其他的法可慢點學。所以學佛也有巧妙的地方；年輕人記憶力好，趕快聽佛法，中年的時候一法深入，到了晚年就求往生。
佛法本身是活的，戒律也不是綁得死死的，出家人有出家的戒律，在家人也有在家的戒律。但這個戒律是戒不守的人，沒有辦法守的人才要戒。能夠守的人就不用戒了。你一切的行為都清淨，根本就不用戒的。戒是在戒之不淨，所以戒也是活的，戒是可以解開，行者要知道在某種情形下可以開解，但在某種情形下不可以。
像妄語，有時候對將死之病人，你不能直接跟他說你明天就逝世了，你要跟他說明天就好了，讓他快快樂樂的渡過今天。這個不算妄語，是開解，做法師的要懂得：在什麼時機說什麼話，是屬於妄語；什麼時候說什麼話，是不屬於妄語。當有些人有困難的時候或者不方便的時候，法師幫忙居士也是應該的，這是在行慈悲濟世的工作，做菩薩行。這個戒與不戒，就是有一個分別，有一個開解的存在。所以大家要好好體會，必須要變成服務眾生的菩薩，這也是很尊貴的。
其實平易近人很容易度眾生的，有時候應該剛的時候你柔，應該柔的時候你剛，這個都不對的，剛跟柔要調得剛剛好，讓人覺得一切都非常的平衡，也不勉強，也不隨便。這個就是戒，戒在其中。
「情」也是有戒的，只要出家人有放肆的情，有放逸的情，就不對，這個就是戒。但是假如你是為了度化他，而且你的行為都是清淨，你能夠約束自己的情，你的心不顛倒，那個情是對的，不算是犯戒。你自心明白，大家要仔細體會。
嗡嘛呢唄咪吽！
一九九六、十二、十四
蓮生活佛開示
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