心靈的節奏 《盧勝彥金句》 眾生都是自己綁自己，你沒有如來的智慧，你就被綁，就不自在，就煩惱。 有智慧的人根本不被綁，也無是非無煩惱，如清風明月一樣，自然放光，多麼任運自在。學佛就是要學到這樣，哪裡有學佛愈學愈執著的？

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　　昨天講「無事」，今天，就講「無心」。無心這兩個字，也是很費解，就是，很難解釋得清楚。

 　　有人講「你要我們無心，那不是每一個人都變成石頭？」「石頭差不多都是無心。一塊石頭，它根本沒有什麼意念，沒有什麼意識，它也沒有心，那不是要我們每個人都變成石頭嗎？」

　　也有人講「我們打坐，打坐到一點念頭都沒有——不起一念，就跟枯木死灰一樣」。什麼是枯木呢？樹死了，死的本頭就是枯木。什麼是死灰呢？就是把紙燒掉了，或木頭燒了，就剩下灰。枯木、死灰就等於無心嗎？修到這樣子，就可以成就嗎？其實，佛法不是這樣子。

　　佛法，有一個很高的境界，並不是完全是「無」。以前，呂祖修到這樣子，就被黃龍祖師喝瘗說「這樣子，你跟我這根禪杖，所謂鍚杖，是差不了多少。你修得跟我這枝鍚杖一樣，當然也是長生不老，但是，筢沒有什麼太大的作用」。

　　所以，所謂的無心，是無心而能夠有作用——無心而用。起心動念，能夠很活潑、很光明，這個不是很好嗎？何必一定要把起心動念都變成枯木死灰？

　　有兩句很重要，就是「無心而用」——無心，但是你能夠運用；「用而無心」——真正的運用，又要達到無心。所以，「無心而用」「用而無心」就是「剛剛好」「恰恰好」的境界。這個講起來，就等於好像在講「真空妙有」一樣。

　　佛法，「不是」要你修成枯木死灰，也不是修成跟石頭一樣，或者跟禪杖一樣。

佛法，是要你能夠完全在「寂默」中而能夠運用。「無心而用」「用而無心」。這一種境界，就是很偉大的境界。

我們不是「求名」去修法，或者求名去做一些事情，也不是為了「求利」去做一些事情。不為「什麼」，但是，你做，就叫「無心而用」；你在做這些事情時，又要達到無心的境界。這個才是真正最超勝的佛法。

你能夠運用「無事」跟「無心」，你就能夠入三摩地。三摩地的顯現，是自然而然。

「不去求而成就」「去做而無求」就是「無心」。

「在做當中，又要達到沒有心念」；「在沒有心念之人，又要起作用」反覆地這樣子修行，這才是禪。嗡。嘛呢唄咪。吽。