在《佛說四十二章經》裡面，有這麼一段記載：

　　有一次，佛陀問身邊諸弟子說：「人的壽命有多長的時間？」

　　一個弟子回答說：「有數日那麼長。」

　　佛陀聽了就說：「你還沒有進入佛法之門。」

　　佛陀又問另外一位弟子說：「人的壽命有多長？」

　　第二位弟子回答說：「在一頓飯之間。」

　　佛陀說：「你還不算懂佛法。」

　　又再問第三個弟子：「你說，人的壽命有多長的時間？」

　　這位弟子回答說：「只在人的一呼一吸之間。」

　　佛陀聽了，就稱讚說：「說得很好啊！你可以說是得了佛法的意旨了。」

 

　　這一段經文的意思，就是說人的生命無常短促，只在一呼一吸之間，不可不知。人能夠活著，就是依靠這個呼吸，雖然現在還在呼吸，但是誰敢保證，這口氣呼出去，下口氣是不是能夠吸進來呢？當一個人臨終最後一剎那，一口大氣吐出去，不能夠再吸氣的時候，這個人就不再稱為活人，變成死人，死人就不會有所作為了。所以，佛陀特別指出這種最平常但卻最容易令人疏忽的事來提醒我們，教我們在生命活力還存在時認真修持，不要以為生命很長久，時間還很多。要知道：「天有不測風雲，人有旦夕禍福」，要趁早修行，莫要空過人生。

 

　　一個人壽命無常，從出生以後慢慢長大，經過數十年、一百年或更長的時間，最後總得要死。一般人以為死就完了，一死百了，並不是一件什麼大事。但佛法上說，眾生在未解脫生死以前，死了還會再生，生死死生，生生不已，這是一件難得解決的問題，所以才成為大事，叫做生死大事。依佛法來說，死有三種：

　　第一是壽盡而死，就是說壽命真正完了。人無論活到多大的歲數，由於前生業報所感的壽命，一定會死的，就如同油燈的燈火盡了，油也乾了，已經是無法挽救了，這就是壽命盡的死亡。

　　第二是福盡而死，日常生活需要衣食住行，有的還沒活到老的年齡，不應該死，但是他的福報完了，沒飯吃、沒衣穿，結果餓死、凍死，這就是福報盡的死亡。

　　第三是冤枉而死，遇到戰爭、水災、火災或被人失手打死，或生病無藥、不知調養、營養不足、操勞過度而斷送了生命，這與壽盡或福盡是不同的，是不應該死而冤枉的死。

　　學佛的人對於死，要記住一個道理：就是人什麼時候都可能死，從少年到老年都有死的可能。所謂「棺材裝死不裝老」，人的壽命雖然大約相近，但有可能是福盡或冤枉而死，故從初生即死一直到壽盡而亡，都是不一定的。因此，學佛修行要當下開始，絕不能說等待明年，或者以後。

 

　　在這個世界上，最有價值的是偉大而能讓眾生了生脫死的佛法。除佛法外，就是生命最價值。人身難得，人的生命是不容易獲得的，一旦失去萬劫難復，由於是無常，生命只有一天比一天短，一天天地走向死亡。

　　生命那麼可貴，如何來運用我們的生命呢？就是要把我們的生命用來利益眾生，要做真正的佛事，用得有價值，讓這個生命變成功德的生命，不要變成罪業的生命，讓這個生命能給我們換來福報，能給我們換來佛法。只有佛法才是至高無上的至寶，能讓眾生解脫生死，來去自如，這才是我們應當要獲得的。

 

　　「萬劫千生得此身，爾生不向今生度，便向何生度此身。」因此，今生要趕快抓住機會，把佛法學好，把世法看淡。要真正發心真心修行，除了真心修行，其他世間法上的任何事情，都是沒有意義的，都不要去執著，萬事萬法都是虛幻的，一切都是夢幻泡影，因為不能生死自由，就什麼都沒有了，有什麼意義呢？好好想一想：親人朋友都死了，難道自己就不該死嗎？一樣會跑不掉的！想一想：無上正等正覺如來正法在我們面前展現的時候，如果還不抓住這個機會去學，是不是太愚癡了？這是迷人應該迴光返照，應該自我醒悟的。

第三世多杰羌佛文化藝術館