以下為一位師姐分享，來文照登：
佛法是一個深入淺出的教育，教導我們修正自己的行為，體悟無上正等正覺的莊嚴智慧，並非迷信。《金剛經》就是佛用來教導我們福慧雙修的一本教材，經典是靜止不動的，就算您把經典供在塔廟最高處，天天膜拜，它依然不會發光；人的心是活的，必須依教奉行，把經典裡頭的一字一句融會貫通、運用到生活上、轉變心態，才是真正的打從心裡恭敬這部經典。
一個人要從凡夫成佛，必須要有智慧的莊嚴、福德的莊嚴。曾有人告訴我，修行要到深山閉關或者出家才能修的成，我們在家人頂多也是念念佛累積功德而已，成佛對我們來說太遙遠了。其實，世間才是最大、最好的考場，什麼境界都有、什麼考驗都齊全，比起在山上無人打擾的靜靜打坐，在山下的世界修提升的最快、領悟也是最多的。如果只是在山上清靜的打坐，從未下山體會過人間的苦、救渡眾生，頂多也只是個自了漢，境界一來一樣打回原形。
如果說智慧是成佛的方法，福德就是智慧的力量。有方法沒有力量，那這個方法就不能真正的解決問題；有力量沒有方法，這個力量頂多淪為蠻力，只會衍生更多的問題。在《大寶積經》裡頭有一則故事：「有一對師兄弟，師兄為人很熱心，不辭辛勞每天奔波，做種種苦行、種種服務；師弟則是一個講經學者，每天做許多的研究，智慧高超。師兄弟兩人，一人修福，一人修慧，各有所長。但可惜的是，師兄勤勞發心，卻不愛讀經，不求了解經義，開發智慧；師弟則只顧研究經典，不勤勞作事，不肯為人服務。一個是「修福不修慧」，一個是「修慧不修福」，兩個人的因緣果報就各有不同了。
師兄往生後，因為在生前沒有修智慧，投胎成一隻大象。雖然是投生畜生道，卻很有福報，生活在皇宮裡，吃得是山珍海味，身上披滿了瓔珞寶石，十分威風。智慧高超的師弟，後來修行有成，證得阿羅漢，卻因為過去不曾與人結緣，到外面托都沒人肯供養。
有一天，他走著走著就走到皇宮，要向國王化緣。因為他已證得「天眼通」，看出皇宮裡的大象原來是轉世的師兄，他有感而發的說了一偈：「修福不修慧，大象披瓔珞；修慧不修福，羅漢託空缽。」意思是：你身在皇宮，儘管享受再多的富貴榮華，卻還是畜生道，不得聽聞佛法；我雖已證得阿羅漢，卻生活艱難，連衣食都不得溫飽。這時他才警覺到，原來修行是要「福慧雙修」啊！」。
修行，如果只想求福而不修智慧，縱然求得了如恆河沙那麼浩瀚無窮的福德，也會因為沒有智慧，而不懂得去運用，可能還會造下更多業；如果只想修得智慧而不累積福報，沒有廣結善緣，縱然有至高無上的智慧，也無人肯搭理，所以福德和智慧是相輔相成的，唯有福慧雙修，才能真正得到佛法的利益、真正的救度眾生。
念誦《金剛經》是開啟智慧的一把鑰匙，佛陀不斷的藉由和須菩提的對話告訴我們「修福」、「修德」的重要性，要修智慧，先從積功累德開始，「智慧不可賜」，想要培養智慧，必須先有福德，才有機會開啟智慧。一個沒有福德的人，智慧不可能憑空得來，所以我們得先諸惡莫作、眾善奉行來修一切福德，在藉由這一切的福德來培養智慧。因此佛陀先鼓勵我們布施一切，得到如恆河沙那麼多的功德，然後教我們要不住相布施，對於任何功德不住於心，引導我們放下對任何一切貪嗔癡慢疑的執著，循序漸進，待我們真的懂得「凡事不住相」、「應無所住而生其心」的時候，再告訴我們「福德無實」這個道理。世間上所有的福德都是有漏的，所以佛說「以福得無故」，真正的大福報是清福，是證到空性，悟道而成佛，這才是大福報、大成就。
為何佛陀要用不同的例子比喻、一而再、再而三的叮嚀福慧雙修的重要性呢？因為「大道至簡」，成佛的秘訣沒有什麼，就是捨去一切執著、福慧雙修、救度眾生，但往往最簡單的道理，最容易被人忽略，佛由人修成，佛陀最懂我們眾生的心，所以才會一直不斷的叮嚀、提醒，用各種方式將佛法深深的烙印在眾生的意識裡，待因緣成熟時，能夠有機會修持。
「修福，粒米藏日月；持慧，毫芒有乾坤」。生活中處處都是佛法，每一個人的因緣不同，所經歷的每一件事，都是在激發我們的智慧、教導我們放下執著。人生，是從一連串不斷的失去累積而成的，從呱呱墜地開始，看似一天一天的長大，其實也是一步一步的走向死亡，一點一滴的失去在人間的日子，作失去的倒數。既然人世間所有的一切都是留不住的，那又何必執著於一時的榮辱得失呢？在人間最好的學習不是得到，而是失去，因為人性太貪，什麼都想要，欲望有如無底溝壑一樣，得了這個還要那個，永遠也填不平，心永遠也不會平靜。
真正的平靜是「福德無故」，清靜無為才是人生真正的福德。前幾天看到爸爸在整理家門口的花圃，邊整裡邊哼著歌，我就問他，什麼事情這麼開心？爸爸告訴我：「我在享受寂寞。」弟弟走過去說：「寂寞有什麼好享受的？寂寞不就是無聊嗎？」爸爸答道：「每一個人都是空空的來，最後也是空空的走，沒有一個人能陪你到最後、也沒有一樣東西你可以永遠擁有。如果不能學會享受寂寞，等到有一天，繁華盡逝，所有的人、所有你打拼的一切都離開你的時候，你會沒辦法適應，到時候心不安，你的生活就會被恐慌和孤單填滿，那才是真正的悲哀。」
仔細想想，爸爸講得也挺有道理的，享受寂寞，不也是學習放下執著的一種嗎？養兒育女，子女大了各自有一片天，不可能一直守在我們身邊；拼命工作，退休了，再至高無上的主管地位也得換人作，不可能一直占著不走；家財萬貫，生不帶來、死不帶去，不如多做些布施，省的以後看著子女爭產嚥氣。
塵事繁華如夢，不管流轉多久、輪迴幾次都是在作夢，為什麼不讓自己早點醒來？有個光鮮亮麗、生活很精彩的朋友告訴我：「管它下輩子會做什麼，我這輩子開心就好，反正上輩子的事我都不記得了，下輩子在哪裡也不重要呀，及時行樂才是人生！倒是我覺得妳把自己搞成這樣無欲無求的、日子過得很無聊，我都替妳覺得很痛苦。」原來的我，也是光鮮亮麗、每天呼朋引伴、日子過的精彩絕倫，但那時得我心裡很空虛，雖然每天身邊成堆的人，但總覺得孤單寂寞、終日惶惶不安，自從開始修行、學習佛法後，心才真正有了依歸，明白來這世間的目的。這位朋友，是我一面很好的鏡子，我常常用這面鏡子來反觀自己，還在執著什麼？還放不下什麼？或者還在貪什麼？有欲有求心不安，無欲無求心安然，學會放手，您將得到更自在寬廣的天空。
把每一天都當成自己在人世的最後一天，盡力的修持、努力的幫助需要幫助的人，普賢菩薩曾警告大眾：「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？當勤精進，如救頭燃，但念無常，慎勿放逸。」一個學佛之人，應當常思「國土危脆，人事無常」，古人說：「繁華總是三更夢，富貴還同九月霜」，一切的榮華富貴都是過往雲煙，您可以擁有，但是不能不為生命的未來做一些預備。就如晴天備傘，白天備燭，居安思危，平日總要有些預備。人生如何預備？唯有把握當下廣結善緣，廣修善行，才不會空過這一世寶貴的人生！
智慧，是佛教導我們的「戒定慧」三學之一，三學增上，才能得到佛法的利益。有了智慧，才能分辨邪正真偽，斷除無明煩惱，進而自度度人；有了慧解，還要實踐體證，也就是「福慧雙修」，知行合一。好事隨境，善事隨行；好人就隨他，好念頭就隨心，不管遇到什麼事，都是隨順因緣、不強求。就如同憨山大師所著《醒世歌》中的一段偈語：「到處隨緣延歲月，終身安分度時光」。積極行善，隨緣安然度日，自然會增長我們的善因好緣，處人處事皆能合宜得體，有了善因好緣，自然也能增長智慧，所以，想要真的智慧，當然要做好事，因為智慧與善法是不二而一的。
(分享結束)
廣欽老和尚：
以在家人來說靜修就不簡單了，自度都已經很難了，怎麼談得上度人？必須先度自己的「心猿意馬」。倘這個未度，怎能度人？我們帶著五蘊假體來，就是要修這個。
居士在家學佛，衣、食、住、行等日常生活，這是免不了的，但是我們要知道有所節制，能夠吃得飽、穿得暖，一切能過得去就好，把所剩的錢財，拿去布施、做功德，做個護法，這才是在家居士所應做的本份事。(引用結束)
修行到底要學到什麼？就如同師姐分享的「享受寂寞」——「好事隨境，善事隨行；好人就隨他，好念頭就隨心，不管遇到什麼事，都是隨順因緣、不強求。就如同憨山大師所著《醒世歌》中的一段偈語：『到處隨緣延歲月，終身安分度時光』。」其實就這些，不過在這些，只是在這之前，還得記得師姐說的「福慧雙修」，知道方向後，再來好好「到處隨緣延歲月，終身安分度時光」。
清淨是福不寂寞
人生無境能緊握
忙忙碌碌空一場
隨緣延歲安心過
南無本師釋迦牟尼佛
南無藥師琉璃光如來
南無阿彌陀佛
南無大悲觀世音菩薩
南無大願地藏王菩薩
南無韋馱菩薩
南無伽藍菩薩
南無十方一切諸佛菩薩摩訶薩
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