有很多人讀《金剛經》的理由和有很多人不讀《金剛經》的理由是一樣的：「妙不可言的文字安排：非～，是名～」
莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。
佛說非身，是名大身。
佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。
諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界非世界，是名世界。
如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。
是實相者，則是非相，是故如來說名實相。
如來說第一波羅蜜即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。
如來說一切諸相，即是非相；又說一切眾生，即非眾生。
所言一切法者，即非一切法，是 故名一切法。
如來說人身長大，則為非大身，是名大身。
如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。
如來說諸心，皆為非心，是名為心。
如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。
如來說諸相具足，即非諸相具足，是名諸相具足。
說法者，無法可說，是名說法。
眾生，眾生者，如來說非眾生，是名眾生。
所言善法者，如來說即非善法，是名善法。
凡夫者，如來說則非凡夫，是名凡夫。
佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。世尊！如來所說三千大千世界，則非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，即是一合相；如來說一合相，則非一合相，是名一合相。
世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。
所言法相者，如來說即非法相，是名法相。
如果讀《金剛經》只是研究文字的邏輯，卻不學習其中真義，那是非常可惜的；如果不讀《金剛經》只是因為覺得饒舌，同樣非常可惜。
其實 世尊如此說法，有著很大的慈悲。多數人在生活中往往習慣「有」或「沒有」，最後不知不覺就落入「執著」的迷障了，其實執於「有」或執於「沒有」都不是正確的。
為什麼？因為「無常」。
有句話說得好「世界上唯一『不變』的真理就是『變』」。比如說桌上擺了個杯子，這一刻可能裝滿了水，下一刻也許什麼都沒有；或者現在裝的是蘋果汁，待會盛的是熱咖啡。那麼杯子裡到底是「有」？還是「沒有」？
為什麼「無常」？因為「諸法因緣生，諸法因緣滅」。
曾經聽過這麼個比喻：人生是一段經過許多車站的旅程。每到一個站就有人走進你的生命，同時也有人離開你的生命。你從來不知道誰會走進自己的生命，因為這段相聚之緣可能結於五百年之前；也無從得知誰會在何時離開自己的生命，因為每一次相聚各有緣深緣淺。
「聚散有時，人生無常」－－這就是世間的真相，執著又有甚麼用？所以《金剛經》教我們通通放下，這些「非～，是名～」的語句安排正啟示著「不執文字的真實智慧」。
「是實相者，則是非相，是故如來說名實相」說明：實相就是本來具足的清淨，只有不執著世間的花花表相，才能恢復本具的清淨。
「世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見」說明：心不動念就沒有分別，為了分別而動了心，反而會落入分別相。
「所言法相者，如來說即非法相，是名法相」說明：諸法萬相都是因緣和合，大眾應有此認識，隨時保持內在清淨，不隨表相浮沉。
由上引數例可知 世尊演說《金剛經》就是為了讓大眾明瞭世間的真相就是「無常」，如何在變動不居的世界精進提升亦是《金剛經》的核心意義。簡單來說，可以歸為八字：
「內不動念，外圓諸緣」
「內不動念」：保持本具清淨，不因外在境界生起妄心。不起妄心，即保真心，就能恢復不生不滅，不垢不淨，不增不減的佛性。
「外圓諸緣」：各種遭遇皆有因緣，善緣也好，惡緣也罷，提醒自己常養「慈悲心」，念念無私利眾，讓每一段緣分都能終於圓滿。
「修行」不是坐談而已，而是能平和地面對生活的各種境遇，窮通好壞都不會影響內在的安定，接著學習以積極、正向的方式對待所有人事物。就如一泓淨水，雲來有影，雲去無痕，凡事清清楚楚，沒有絲毫罣礙。這就是《金剛經》的精神，也是「明心見性」的要義。
南無本師釋迦牟尼佛
南無藥師琉璃光如來
南無阿彌陀佛
南無大悲觀世音菩薩
南無大願地藏王菩薩
南無韋馱菩薩
南無伽藍菩薩
南無十方一切諸佛菩薩摩訶薩
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