六祖法寶壇經淺釋
蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。
《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。
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●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http://www.drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm
〈疑問品第三〉
原文：
「師言。善知識。若欲修行。在家亦得。不由在寺。在家能行。如東方人心善。在寺不修。如西方人心惡。但心清淨。即是自性西方。韋公又問。在家如何修行。願為教授。師言。吾與大眾說無相頌。但依此修。常與吾同處無別。若不作此修。剃髮出家。於道何益。頌曰：
心平何勞持戒？行直何用修禪？
恩則孝養父母，義則上下相憐。
讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧；
若能鑽木出火，淤泥定生紅蓮。
苦口的是良藥，逆耳必是忠言；
改過必生智慧，護短心內非賢。
日用常行饒益，成道非由施錢；
菩提只向心覓，何勞向外求玄？
聽說依此修行，天堂只在目前。
師復曰。善知識。總須依偈修行。見取自性。直成佛道。法不相待。眾人且散。吾歸曹溪。眾若有疑。卻來相問。時刺史官僚。在會善男信女。各得開悟。信受奉行。」
淺譯：
「師言：善知識，若欲修行」：六祖大師又說，各位善知識，你若想修行啊。
「在家亦得」：你不用出家，在家修行也可以。
「不由在寺」：不一定要在寺。為什麼六祖大師這樣說呢？他這叫現身說法，他原來也沒有出家，和打獵的人一起住了十五年；在那期間，都是用功修行的，所以他說不由在寺。
「在家能行，如東方人心善」：你在家人能修行，就像東方人有善心似的。
「在寺不修」：你出家若不修行。
「如西方人心惡」。這都是比方，你不要以為就是西方人心惡了。
「但心清淨」：你只要自己的心清淨。
「即是自性西方」：你能自己清淨其心，就是自性的淨土，自性的西方。
「韋公又問」：韋刺史又問。
「在家如何修行」：在家人怎麼樣修行呢？
「願為教授」：我願和尚您教授我。
「師言：吾與大眾說無相頌」：我現在再給你們說一個無相的偈頌。
「但依此修」：你們只要照著這個方法去修行。
「常與吾同處無別」：就和我常常住在一起，是沒有分別的。同處，在一個地方一樣的。
「若不作此修」：你若不照著這偈頌去修行。
「剃髮出家」：你就把頭髮剃了，鬍子也剃了，出家了。
「於道何益」：於道又有什麼好處呢？所以道是行的，不行何用道？德是做的，不做哪有德？必須要依照這個方法去修行，才能有益處呢！
「頌曰」：偈頌說。
「心平何勞持戒」：平，就是沒有貪瞋癡。為什麼你要持戒？就因為有貪瞋癡。你守持戒律，不被三毒所害。所以你心裏若平了，就是心裏沒有波浪，沒有波浪，就是沒有無明；沒有無明，所以又何必再辛辛苦苦持戒律呢？
「行直何用修禪」：你行為公平正直，就是禪；禪，也就是教你把這一切的毛病去了。
所以有的人說：「心平何勞持戒，我就不持戒了。」但是你心裏平沒平呢？他也不管心裏平沒平，他就先要不持戒。
你心平，才可以不持戒，你心裏沒平，怎麼可以不持戒呢？他就騙人說：「我心平了！」心平？他做出事情來，最不公道，又自私、又自利、又小氣、又妒忌、又障礙，你說那怎麼能行？
「恩則孝養父母」：講到恩上，就要孝養父母。因為父母生你，你應該報恩，應該對父母好一點。
「義則上下相憐」：若是講道義，就要上下相憐愛。好像父母親愛子女，就是一種慈悲憐憫。這就屬於義。
「讓則尊卑和睦」：互相謙讓，互相客氣；就是尊卑都看得很平等，和和睦睦的，沒有一點意見。
「忍則眾惡無喧」：你若是忍，那麼人家有惡處，你也不會給宣揚出來。什麼叫忍？
忍，就不要講人家的壞話，不要講人家的私處，不要破壞人，不要專門妒忌障礙人。說：「那個人，你看他做的事情真不好。某一天，我看見他到market（市場）去偷人家東西。」根本也沒有這麼回事，他就造出謠言。
又說：「那個人受過戒，但我看見他又到什麼什麼地方去喝酒。」又說：「啊！他又到什麼地方，去做什麼壞事。」根本沒有這些事情，他就給人造出這麼多的事情，這個叫喧。
應該隱惡揚善，人有惡處，應該給人掩著一點；人有善事，應該要提倡。但是，他是隱善揚惡，人家有好處，他不講；沒有惡處，他也要給造出來。
「若能鑽木出火」：什麼叫鑽木出火呢？古來中國人取火，是鑽木取火；在木頭裏鑽、鑽，時間久就出火了。燧人氏鑽木取火到現在，大約有四千多年了。
「淤泥定生紅蓮」：淤泥，就是不潔淨的地方；在淤泥裏，一定能出紅蓮華。鑽木出火和淤泥生蓮，就是說你不一定要出家，你就在家，你能把欲心斷了，一樣可以有成就的。這就是說在家也可以修行成功的。
「苦口的是良藥」：誰要是說你不對處，一定就是你的善知識。好像你有毛病吃藥，藥非常地苦；對人口裏是苦，但是對你的病是好的。藥，苦是苦啊，可是能治你的病。
「逆耳必是忠言」：誰若罵你，誰說你不對，好像做師父的，就專門挑徒弟的不對，說：「你不要懶惰，不要睡覺。」這一般人聽了：「怎麼你管著我呢？」尤其美國人都是自由的，有人管著，真是不舒服。
好像那個小沙彌就是，為什麼他不聽你們指揮？因為他對我講：「他總要管著我！總要管著我，我怎麼可以受他管！」說大沙彌、二沙彌，總要管著他。他大約也有成見，因為美國人就是不願意聽人家指揮，就是要自己唯我獨尊的。
就是不論好不好，我也要聽我自己，不聽人家的；我就是個木頭，我不懂事情，我也要聽我自己的，我要獨立。這是我知道美國人的這種思想，不願意聽逆耳的話。
「改過必生智慧」：你若能改過，才能生智慧，你若不改過，就是愚癡嘛！那就不必講得太詳細了。
「護短心內非賢」：你若護你的短處，你有了毛病，怕人家說，人家誰說你的短處，你說：「不會，不是啊，這個你不知道。這個事情，因為這麼一回事啊，我也不是願意這樣做啊。這是因為種種情形，有不得已的情形。」就自己給自己做辯護律師，講得條條有理，這就叫護短。
護短，就是你有毛病，旁人給你指出，你還不承認，說：「不是那個啊，我根本不是那麼回事嘛！」這樣的徒弟，我見過多囉！不知多少；他以為我是最愚癡的人，對我講什麼，也就可以把我騙了。
「日用常行饒益」：日用，就是一天所行所作。常行饒益，就饒益眾生，要對人有好處，不要對自己有好處；願意利益人，不要利益自己。
「成道非由施錢」：成佛，不是說我布施幾千萬塊錢，我買一個佛來做；不是的，是要你自己修行。
「菩提只向心覓」：菩提覺性，這個覺道，是向自己心裏去找去，不是向外馳求的。
「何勞向外求玄」：你怎麼可以到外邊去找玄妙呢？
「聽說依此修行」：你聽我的話，依這個修行。
「天堂只在目前」：天堂，就是天國；雖然說極樂世界，也可是說耶蘇教所講的樂園，那個天堂。你不要說走到天上，才有天堂；天堂，就是在眼前。
「師復曰：善知識」：六祖大師又說，各位善知識。
「總須依偈修行」：你們切記切記，應該要依照這個偈頌來修行。
「見取自性」：你呀！各人要識自本心，見自本性。
「直成佛道」：你若能明心見性，才能直成佛道。
「法不相待」：這個法，誰也不能替代誰，誰也不能等著誰。你必須要公修公得，婆修婆得，自己吃飯自己飽，自己生死自己了，你要自己去用功。
「眾人且散」：大家現在都回到自己的家裏去用功，去修行，去自淨其心。
「吾歸曹溪」：我回到曹溪南華寺去。
「眾若有疑」：你們若有什麼疑問。
「卻來相問」：你們都可以快來問一問。
「時刺史官僚」：在這時候，韋刺史這一些官僚。
「在會善男信女」，「各得開悟」：個個都開悟。
「信受奉行」：他們開悟了。他們怎麼樣開的悟？你不要管，現在你自己也想個辦法要開悟才算。
以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述
六祖法宝坛经浅释
〈疑问品第三〉
原文：
「师言。善知识。若欲修行。在家亦得。不由在寺。在家能行。如东方人心善。在寺不修。如西方人心恶。但心清净。即是自性西方。韦公又问。在家如何修行。愿为教授。师言。吾与大众说无相颂。但依此修。常与吾同处无别。若不作此修。剃发出家。于道何益。颂曰：
心平何劳持戒？行直何用修禅？
恩则孝养父母，义则上下相怜。
让则尊卑和睦，忍则众恶无喧；
若能钻木出火，淤泥定生红莲。
苦口的是良药，逆耳必是忠言；
改过必生智慧，护短心内非贤。
日用常行饶益，成道非由施钱；
菩提只向心觅，何劳向外求玄？
听说依此修行，天堂只在目前。
师复曰。善知识。总须依偈修行。见取自性。直成佛道。法不相待。众人且散。吾归曹溪。众若有疑。却来相问。时刺史官僚。在会善男信女。各得开悟。信受奉行。」
浅译：
「师言：善知识，若欲修行」：六祖大师又说，各位善知识，你若想修行啊。
「在家亦得」：你不用出家，在家修行也可以。
「不由在寺」：不一定要在寺。为什么六祖大师这样说呢？他这叫现身说法，他原来也没有出家，和打猎的人一起住了十五年；在那期间，都是用功修行的，所以他说不由在寺。
「在家能行，如东方人心善」：你在家人能修行，就像东方人有善心似的。
「在寺不修」：你出家若不修行。
「如西方人心恶」。这都是比方，你不要以为就是西方人心恶了。
「但心清净」：你只要自己的心清净。
「即是自性西方」：你能自己清净其心，就是自性的净土，自性的西方。
「韦公又问」：韦刺史又问。
「在家如何修行」：在家人怎么样修行呢？
「愿为教授」：我愿和尚您教授我。
「师言：吾与大众说无相颂」：我现在再给你们说一个无相的偈颂。
「但依此修」：你们只要照着这个方法去修行。
「常与吾同处无别」：就和我常常住在一起，是没有分别的。同处，在一个地方一样的。
「若不作此修」：你若不照着这偈颂去修行。
「剃发出家」：你就把头发剃了，胡子也剃了，出家了。
「于道何益」：于道又有什么好处呢？所以道是行的，不行何用道？德是做的，不做哪有德？必须要依照这个方法去修行，才能有益处呢！
「颂曰」：偈颂说。
「心平何劳持戒」：平，就是没有贪瞋痴。为什么你要持戒？就因为有贪瞋痴。你守持戒律，不被三毒所害。所以你心里若平了，就是心里没有波浪，没有波浪，就是没有无明；没有无明，所以又何必再辛辛苦苦持戒律呢？
「行直何用修禅」：你行为公平正直，就是禅；禅，也就是教你把这一切的毛病去了。
所以有的人说：「心平何劳持戒，我就不持戒了。」但是你心里平没平呢？他也不管心里平没平，他就先要不持戒。
你心平，才可以不持戒，你心里没平，怎么可以不持戒呢？他就骗人说：「我心平了！」心平？他做出事情来，最不公道，又自私、又自利、又小气、又妒忌、又障碍，你说那怎么能行？
「恩则孝养父母」：讲到恩上，就要孝养父母。因为父母生你，你应该报恩，应该对父母好一点。
「义则上下相怜」：若是讲道义，就要上下相怜爱。好像父母亲爱子女，就是一种慈悲怜悯。这就属于义。
「让则尊卑和睦」：互相谦让，互相客气；就是尊卑都看得很平等，和和睦睦的，没有一点意见。
「忍则众恶无喧」：你若是忍，那么人家有恶处，你也不会给宣扬出来。什么叫忍？
忍，就不要讲人家的坏话，不要讲人家的私处，不要破坏人，不要专门妒忌障碍人。说：「那个人，你看他做的事情真不好。某一天，我看见他到market（市场）去偷人家东西。」根本也没有这么回事，他就造出谣言。
又说：「那个人受过戒，但我看见他又到什么什么地方去喝酒。」又说：「啊！他又到什么地方，去做什么坏事。」根本没有这些事情，他就给人造出这么多的事情，这个叫喧。
应该隐恶扬善，人有恶处，应该给人掩着一点；人有善事，应该要提倡。但是，他是隐善扬恶，人家有好处，他不讲；没有恶处，他也要给造出来。
「若能钻木出火」：什么叫钻木出火呢？古来中国人取火，是钻木取火；在木头里钻、钻，时间久就出火了。燧人氏钻木取火到现在，大约有四千多年了。
「淤泥定生红莲」：淤泥，就是不洁净的地方；在淤泥里，一定能出红莲华。钻木出火和淤泥生莲，就是说你不一定要出家，你就在家，你能把欲心断了，一样可以有成就的。这就是说在家也可以修行成功的。
「苦口的是良药」：谁要是说你不对处，一定就是你的善知识。好像你有毛病吃药，药非常地苦；对人口里是苦，但是对你的病是好的。药，苦是苦啊，可是能治你的病。
「逆耳必是忠言」：谁若骂你，谁说你不对，好像做师父的，就专门挑徒弟的不对，说：「你不要懒惰，不要睡觉。」这一般人听了：「怎么你管着我呢？」尤其美国人都是自由的，有人管着，真是不舒服。
好像那个小沙弥就是，为什么他不听你们指挥？因为他对我讲：「他总要管着我！总要管着我，我怎么可以受他管！」说大沙弥、二沙弥，总要管着他。他大约也有成见，因为美国人就是不愿意听人家指挥，就是要自己唯我独尊的。
就是不论好不好，我也要听我自己，不听人家的；我就是个木头，我不懂事情，我也要听我自己的，我要独立。这是我知道美国人的这种思想，不愿意听逆耳的话。
「改过必生智慧」：你若能改过，才能生智慧，你若不改过，就是愚痴嘛！那就不必讲得太详细了。
「护短心内非贤」：你若护你的短处，你有了毛病，怕人家说，人家谁说你的短处，你说：「不会，不是啊，这个你不知道。这个事情，因为这么一回事啊，我也不是愿意这样做啊。这是因为种种情形，有不得已的情形。」就自己给自己做辩护律师，讲得条条有理，这就叫护短。
护短，就是你有毛病，旁人给你指出，你还不承认，说：「不是那个啊，我根本不是那么回事嘛！」这样的徒弟，我见过多啰！不知多少；他以为我是最愚痴的人，对我讲什么，也就可以把我骗了。
「日用常行饶益」：日用，就是一天所行所作。常行饶益，就饶益众生，要对人有好处，不要对自己有好处；愿意利益人，不要利益自己。
「成道非由施钱」：成佛，不是说我布施几千万块钱，我买一个佛来做；不是的，是要你自己修行。
「菩提只向心觅」：菩提觉性，这个觉道，是向自己心里去找去，不是向外驰求的。
「何劳向外求玄」：你怎么可以到外边去找玄妙呢？
「听说依此修行」：你听我的话，依这个修行。
「天堂只在目前」：天堂，就是天国；虽然说极乐世界，也可是说耶稣教所讲的乐园，那个天堂。你不要说走到天上，才有天堂；天堂，就是在眼前。
「师复曰：善知识」：六祖大师又说，各位善知识。
「总须依偈修行」：你们切记切记，应该要依照这个偈颂来修行。
「见取自性」：你呀！各人要识自本心，见自本性。
「直成佛道」：你若能明心见性，才能直成佛道。
「法不相待」：这个法，谁也不能替代谁，谁也不能等着谁。你必须要公修公得，婆修婆得，自己吃饭自己饱，自己生死自己了，你要自己去用功。
「众人且散」：大家现在都回到自己的家里去用功，去修行，去自净其心。
「吾归曹溪」：我回到曹溪南华寺去。
「众若有疑」：你们若有什么疑问。
「却来相问」：你们都可以快来问一问。
「时刺史官僚」：在这时候，韦刺史这一些官僚。
「在会善男信女」，「各得开悟」：个个都开悟。
「信受奉行」：他们开悟了。他们怎么样开的悟？你不要管，现在你自己也想个办法要开悟才算。
以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述
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