隨(自)智,隨(他)情 (象山慶’25.1.14)
佛教提及釋尊說法的方便,如隨自/隨他、因請而說/不問自說,這類二分或三分的名義與關係,略釋如下。
《涅槃經》35：「如我所說十二部經,或隨自意說,或隨他意說,或隨自他意說。」
隨「他」意：佛一向隨順他機之意,說方便之法,導引眾生入佛法。
隨「自」意：佛隨順自意而說所證之一實法,令眾生聞熏法種。
隨「自他」意：不違自內證而順應眾生機情,同一説法而各得受用。
天臺智者大師就「真俗」二諦,稱之隨智、隨情、隨情智。馬鳴菩薩曾以「真如」門顯甚深般若「隨智」說,以「生滅」門顯瑜伽八識「隨情」說,二門同源於「一心」。《維摩詰經文疏》：
若「隨情」辨真,即是權智,所照分別法相；若「隨智」之真,是實智,寂而常照,是故歎言「於第一義而不動」也。
唐.宗密禪師：「散亂隨情轉,臨終被業牽,惺悟不由情,臨終能轉業。」人命無常,轉瞬即至,生死一關,最難透脫,臨命終時,八苦交煎,任彼隨業流轉,永無出期,誰不恐怖徬徨？倘能豁然醒悟,未雨綢繆,及早修行,悟道解脫,乃不被情(識)所轉、業(力)所牽！
用之於判教,如法藏大師略分兩門：
隨他：相應他宗之說,隨宜設施之判。
隨自：開顯華嚴本宗,又分為三：絕對門「同別二教判」；相對門「五教十宗判」；合論門「本末二教判」。
在淨土門,法然上人以「本願念佛」為隨自意,「定散諸行」為隨他意。若加上大經所說,彌陀主動平等、大悲救度的作「不請之友」,施「不請之法」,及念佛眾生所回應的「自力」與「他力」的比喻,可整理成表：
有請：隨他(機/情)—受限—順眾之施設方便—半行半信(自助者,天助之)—隨喜贊助
—猴抱：佛感眾生之意而順應之：眾生藉自力較有「自主.參與.安全」感
不請：隨自(法/智)—無礙—自顯之真實秘意—易行難信(無助者,天代之)—悲憫攝取
—貓叼：佛體眾生之愚而代駕之；眾生憑他力須有「無我.委託.信任」感
請而不請、不請而請：隨自他--三佛三力,諸佛之果德「感應」眾生之佛性,淨土之涅槃熏成眾生之佛果。《維摩經》云「佛以一音演說法,眾生隨類各得解,……普得受行獲其利,斯則神力不共法。」《靈峰宗論》：「隨智隨情說,同條復異枝,聲前一著子,留待當家兒。」「諸佛權智隨情,不與世諍,因寒熱而溫凉之,因饑渴而飲食之,因所見水火而調濟之。」
隨智是依佛之自內證,所說乃真實了義之一乘法,其內涵不思議,但可仰信。
隨情乃順眾生之需求,所說是方便不了之五乘法,其文義可理解,亦可修行。
《成唯識論》解釋了眾生之虛情妄識所執取的兩種假法：
1.無體「隨情」假--世人於心外之境,執為實我實法,此法為「遍計所執」性,是妄情而無實體。
2.有體「施設」假--內識所變的見、相二分,「依他起性」假名施設之我法,從實種子而生,有體有用。
一般法會,須先「請聖」降臨,如云：
一心奉請西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛……惟願彌陀、聖眾,不違本誓,憐愍有情,此夜今時,光臨法會,接引……,脫離三界六道,不再生死輪迴；往生極樂淨土,徹證真如涅槃。
然而,個人的常時「念佛」,即能感得彌陀與諸佛臨現與護念,可說是請而不請：
1.光明遍照十方世界,念佛眾生 攝取不捨。
2.諸佛如來是法界身,入一切眾生心想中……是心作佛,是心是佛。
3.親緣：眾生起行,口常稱佛,佛即聞之；身常禮敬佛,佛即見之；心常念佛,佛即知之。眾生憶念佛者,佛亦憶念眾生,彼此三業,不相捨離。
而所謂「不請之法」,也就是「不問自說」之經：佛之說法,例有啟請者,如《金剛經》之須菩提,《地藏經》之文殊師利。《阿彌陀經》乃十二部之「優陀那」--「不問自說」,有四義：
1.淨土義深,惟佛與佛乃能究盡；眾人不解,遂不置信,亦不啟請；
2.世尊慈憫,以徹底悲心,不問自說；
3.諸比丘中,舍利弗智慧第一,故直呼其名而說；
4.舍利弗未發一語問答,似初聞之際,亦未深信。
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