妙音書院 『妙音書院』乃是專修、專弘西方淨土，以求生『西方極樂世界』為目的之教學場所。何以故？蓋\依夏蓮居大德所『會集』之《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》中之『聞經獲益第四十八』云：「、、皆當往生彼如來土，各於異方次第成佛，同名『妙音如來』、、」也。歡迎常來參訪及介紹給『親朋好友』，並加入『我的最愛』。阿彌陀佛！

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「直覺」是不可信賴的

直覺的反應可靠嗎？有時候可靠；而有時候是不可靠的。因為直覺的反應往往只是自己習慣性的認識、判斷，不一定是當時接觸到的事實，是頭腦裡先入為主的。例如，聞慣了某一種味道，當有類似的味道進了鼻孔，即會脫口而說出已聞慣的味道，但這不一定是對了。

又如頭腦裡對某一個人印象非常深刻，當有另外一個人從你面前晃過，你直覺的反應或馬上會想到，這可能是什麼人，這也是不一定正確的。因為加上了自我中心的習慣性判斷，有一種自我的意識在內，不是客觀的，故直覺是不足取的。所以，許多人會說：「我直覺地感覺到……我直覺地發現到……我直覺地以為是……。」這些都不一定可靠、正確，所以是不可信賴。

「直觀」是一種修行

「直觀」，是佛法的專有名詞，是觀察、觀照、觀念的意思。「觀」，本來就是一種修行的方法，譬如觀心、觀身、觀受、觀念，是一種觀自己的動作、心念，乃至於外在事物的現象時，不通過頭腦去思考，也不用自己既有的知識來判斷。也就是看到、聽到或嘗到了什麼，就是什麼，這就是直觀。

但是「觀」的時候，是很清楚地觀。譬如，我拿了一條毛巾在面前，我現在稱它為毛巾，這是後天學習到的知識認定，所以不是直觀。直觀是指我把毛巾拿在手上看，看得非常清楚，只知道有一樣東西在此；但我不說這是什麼顏色、形狀、材質、作用等，我只是看到它。就好像用照相機把一幅圖畫照下來，它只是呈現、反映著鏡頭裡原本的東西，而不需要說明照片的內容。

唯有如此的記錄才是最完整的記錄，如果再加以說明、解釋，就絕對不完整。因此，不需要說明、潤飾，只是看到了。所以，當有人問你，這是什麼東西時，先不要講什麼話，只是看著它，因為我們所給它的名字，是我們共同語言的一種符號，並不就是這樣東西本身。

如此引申到聽、聞、感受、感覺等都是一樣。任何一樣東西用直觀來觀察的時候，就沒有好壞、是非、善惡、多少的分別。所以，直觀是很有用的。當我們的眼睛遇到「眼花撩亂、琳瑯滿目」的境界，或耳朵聽到非常嘈雜的各種聲音時，如果能用直觀來對應，則在任何情況下都能「清者自清，濁者自濁」，不受左右。天下的一切事情本來就是沒有一定的，這就是直觀。

「絕觀」是超越於自我

另外一個觀念，叫作「絕觀」。這也是佛法的專有名詞，這個境界比「直觀」更超越。絕觀並不是沒有觀照的對象，而是超越於客觀和主觀，叫作絕觀。直觀還有主觀的自我和客觀的對象，所以，這不是智慧；否則照片也有智慧，照相機也是有智慧。

直觀只是一個過程，不是智慧。它還有很明顯的對立，是客觀的外在環境和內在的自我中心都還存在，只是沒有另外轉一個念頭說出對象是什麼東西，或沒有轉一個念頭，用自己過去的常識、記憶來判斷對象是什麼東西。

舉例而言，當我們看到兩隻花樣、圖案不一樣的鞋子，用直觀的時候，這兩隻鞋子是有的，但是兩隻的圖案、花樣是不是一樣，則不會也不需要說出，就是看到了有這樣東西在那裡。而絕觀並不是沒有對象，並不是沒有自我，而是它不是有我，也不是有環境。

在同樣的例子裡，絕觀和直觀就不一樣，用絕觀的時候，頭腦裡一樣有判斷，可以說出這兩隻鞋子不一樣。但是兩隻鞋子不一樣和我沒有什麼關係，和你也沒有關係！只是兩隻鞋子不一樣，很清楚也可以說明兩隻鞋子是不一樣。那怎麼辦？就把它們換了便成一樣的。換成一樣的是不是有必要呢？有必要！因為為了更圓滿地處理這件事；但是如果沒有辦法換成一樣，也不需要煩惱。

所以，絕觀是有對象、有自我，也可以有說明；但是沒有把自己放進去，也沒有把旁人和對象放到自己的心裡面，卻仍然處理所有的事；面對事情的時候，能處理則處理，不能處理則不處理；應該處理則處理，不應該處理就不處理。更清楚地說，所謂絕觀就是超越於自我，超越於自我的利害、得失，亦即雖然知道有利害、得失，但是自己可以不受利害、得失影響而起煩惱的反應，這就是絕觀。

所以，直觀不容易，絕觀更不容易。絕觀是智慧，直觀不是智慧。直觀只是一個觀照，可是常常用直觀，用久了，習慣了，漸漸地也能變成絕觀。