修行的見解比修行本身更重要嗎
問：我聽過一個有關禪宗的說法：「修行固然重要，但修行的見解更為重要。」這似乎和我所聽過有關禪宗的說法都矛盾。禪說要放下自我和主觀，認為個人擁有的任何觀點都是主觀，都是對於真理的扭曲，反而形成另一種障礙。
再者，不管一個人修行的或相信的是什麼，經驗就是經驗，不是嗎？放下自我就是放下自我，還會在乎那個人是無神論者、佛教徒、基督教徒、印度教徒、猶太教徒、伊斯蘭教徒或其他教徒嗎？如果說只有佛教徒能有放下自我經驗，這豈不是自認高人一等？
師：你提到的那個說法引申自「貴見地，不貴行履。」其實「見地」不該以「見解」一詞來取代，因為「見解」可以來自學問，而「見地」指的是直接來自自己經驗的東西。《法華經》說：「開佛知見，示佛知見，悟佛知見，入佛知見」。佛的知見就是空、無色、無執、無相。
因此，這句話應該這麼解釋：「知見比行為更重要」，而「知見」特指佛的知見。修行者如何與知見相關？首先就是體驗過開悟、進入佛的知見的人的情況。如何真正知道自己的知見就是佛的知見？這必須以佛的教誨，也就是佛經，來評量這種體驗。精進修行、研習經典、持守戒律，這些都屬於「行」的範圍。在這種情況下，個人所行的不像所知、所見的那麼重要。如果體驗到的不是真正的開悟，那麼就不能知佛所知、見佛所見。
如果有個合格的好老師，並不絕對需要藉著研讀經典來尋求適當的指引。老師應該能斷定體驗的真假深淺。如果不是開悟，老師就可以直接指出問題或不通之處——障礙或執著。
這種說法不是要人放棄修行，而是說修行固然重要，但佛的知見更為重要。沒有佛陀的經驗指引，人們就無法正確修習佛法，以致步上外道。因此，修行者在開悟之前，需要佛的知見引導；開悟之後，依然需要以佛陀的教誨來檢查自己的體驗，是否真正符合佛的知見。
如果能在知性上掌握佛的知見，即使沒有真正開悟，至少不太會誤入歧途，甚至可以指導其他人修行；這時雖然沒有能力印證他人是否開悟，至少能以正確的修行之道來幫助人。另一方面，如果老師沒有開悟，在觀念上也未能理解佛的知見，那麼他自己的修行就可能走上外道，也帶領他人走上外道。人們修行時，經常心有執著或期盼，以為有物可得，這會產生問題。
從這個角度來看，我會說沒有佛的知見的指導，其他宗教的修行者不管體驗多深，都無法體驗佛的悟境。這種人依然會有一個永恆的、無所不在的整體這種觀念，或執著於這種觀念。不管稱它為神或什麼都無關緊要，這並不是佛的知見。
其實，連體驗到整體都是極為困難的，但這也是進步的表徵。許多修行者，包括佛教徒在內，都淺嘗到這類的經驗。他們感受到輕安或祥和，也許相信自己擺脫了自我中心，卻依然有執著。這就是為什麼需要良師的指導。
這種體驗的確與初步的成就相應，但許多修行者卻誤解了這種體驗。比方說，小乘傳統中有四果位，初果須陀洹也就是「入流」，指的是初入開悟之流，但依然有執著，四果阿羅漢則解脫生死輪迴；在這之前還有四個基本階段：暖、頂、忍、世第一，只有在這四善根的階段之後才能進入小乘的果位。許多修行者，包括禪的修行者，認為自己已經開悟了，其實只是體驗到第一個暖位的階段。
問：可不可能在佛教之外修行而體驗到無我？
師：不可能。不管你選擇的是佛教之外的什麼途徑或修行，心中依然會有某些執著或期盼。
問：這種人可不可能以無所得心來修行？
師：可能。這種人可以稱為緣覺，沒有佛的教誨而開悟。但經典中說，只可能在沒有佛法的世界才有緣覺。
問：您曾說過淺悟與深悟。當您提到體驗時，指的完全是無我的體驗？
師：未必。如果我談的是禪的開悟，那麼就是無我的體驗。然而，我經常使用「開悟」這個字眼指許多靈修和非靈修傳統的體驗。來自許多不同傳統的人，經常有體驗到整體的經驗，這些可以視為開悟的體驗，但不是無我的體驗。
禪的經驗有深有淺，淺的經驗持續的時間較短，深的經驗持續的時間較長。而且，經驗較深的人能更清楚見到空性，對於空的感受較紮實，而經驗淺的人就不是那麼清楚或紮實。最深的開悟就是不僅見到空性，而且就處於空性中。
開悟經驗的不同階段，可比喻為品酒經驗的逐漸提升。第一個階段是從來沒見過或嘗過酒；第二個階段是見過酒，但還沒嘗到；下一個階段是嘗到酒，知道滋味了；如果還感興趣的話，下一個階段就是再嘗一口或一杯；最後階段就是整個人跳入酒桶，這時人酒不分，不會再提口渴了。
問：不知道佛法的人，可不可能體驗無我？可不可能有這種體驗，卻因為背景不同，而給予不同的詮釋？也許他們把它視為上帝或整體。
師：這種人不可能有真正的無我的體驗。體驗無我的人，進入佛陀所知所見的境界，這種人不會把它解釋為上帝或整體。
問：我讀過一則軼聞，內容是說有個婦人根本沒有修行，只是經歷人生中的艱苦歲月。她心中自然升起的問題就是：「我是誰？」她從中有所體驗，而這個體驗改變了她對自己和世界的看法。後來她讀到一些有關禪宗的書，看出自己的體驗和禪之間的關係，於是去找一位老師談，而那位老師肯定了她的體驗。
師：如果情況是像你所說，而且得到合格的老師來肯定的體驗，那表示她類似緣覺，因為她對空性沒有預設的看法。另一方面，如果老師鼓勵她繼續修行，然後指導她，使她得到更多的體驗，那也是完全可以理解的。
我認識一個美國人，他在二十五年前有所體驗。他去找一位老師，那位老師肯定了他的體驗。十年後，他覺得自己有些問題沒有解決，就去找另一位老師，那位老師再度肯定他過去的體驗。又過了十五年，他依然不滿意，當時他已經是一個修行中心的老師了，卻毅然離開，來到我這裡。
我告訴他，他的理解有些問題：他以前也許有正確的體驗，那是件好事；但他抓住這個記憶不放。如果有人抓住很久以前的體驗的記憶當作體驗本身，就會有問題。我要他認真修行，對可能產生的任何體驗都要說「不好」。如果他以這種方式修行，以後需要指導，我會樂於幫助。
你說到的那個婦人心胸開闊，保持彈性，不執著於自己的體驗。因此，她在初次體驗之後，很可能會平順地修行下去。但這個男士心有期盼，所以會有問題。
問：禪宗有許多例子提到，人們真正體驗到無我，但後來依然遭遇到許多問題。這是不是表示最初的體驗不是真的？
師：不，這些體驗很可能是真的。良師能斷定這些體驗的真假，幫助對方得到更多、更深的禪的體驗，但並不能打包票。一個人的修行可能有閃失，也許師生之間因緣不俱足，原因不一而足。體驗過無我的人也可能會退轉。那個美國老師的故事就是很好的例子。他有所體驗，得到老師的肯定，但後來依然有問題。他來到我這裡，要看看我們之間是否有緣，但我覺得沒有，於是傳授他一個方法後，就勸他回到原先的老師身邊。
問：您說到要體驗無我必須要瞭解禪，而且要有合格的老師。就那個婦人的例子來說，會不會她前世是佛教的僧侶或有深切的體驗，而此生終於因緣聚合，而有開悟的體驗？
師：即使前世修行過，此生依然需要老師和教誨；但如果前世修行得好，此生可能就進步更快。即使善根深厚的六祖，聽到《金剛經》裡的一句經文就開了悟，依然要找五祖指導。他聽到的不是一本平常書，而是純粹的佛法。
有人會辯稱，從來沒聽過佛法的人，其實就生活在沒有佛法的世界，其實就是緣覺。果真如此，又如何來評斷此人的成就呢？我們以佛法的標準來評斷佛法成就的高下。如果此人宣稱依照佛法的標準他開悟了，其實很可能並沒有開悟。從佛陀的時代以來，許多人，包括學者、領袖、哲人，都有所體驗，宣稱自己得到佛法所謂的開悟，其實他們很可能錯了。他們的體驗必須以佛法的原則來判斷。事實是，佛教有些方面和其他宗教不同。因此，對於佛法認識不清的人，不會具有佛法的開悟經驗。
問：您說過對佛法有正確瞭解的人，即使沒有開悟，也能指導別人修行。沒有體驗的人，怎麼知道自己的瞭解是否正確？
師：如果你有好老師，自己也認真修行，應該就會熟悉佛法的許多原則。佛教中有許多東西並不難瞭解或溝通。再者，閱讀適當的文獻就能對佛法產生正確、知性的瞭解。具備這些知識就能教導初階的人，然而不該處理大問題。最重要、最明顯的是，這種人沒有能力肯定或否定他人認為是開悟的體驗。我也要強調，如果有意教導他人佛法或引領別人打坐，必須先得到老師的認可，不管在家人或出家人都該如此。
以自己的宗教體驗來解釋經典，是會產生問題的。那不但違反正確的步驟，而且是危險的。不該以自己的體驗來解釋經典，而該以經典來解釋個人的體驗。如果以自己的體驗來解釋經典，就會產生問題。那就是為什麼最好跟隨合格老師學習。
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