憨山大師在聽講《華嚴玄談》時，體會到法界圓融無盡的深意，至微小之物能含藏整個宇宙。然後在閱讀僧肇撰的〈物不遷論〉時開悟，並作了一首詩偈：
死生晝夜，
水流花謝；
今日乃知，
鼻孔向下。
妙峰禪師（西元1539～1612年）問他見到了什麼，憨山答道：「昨天晚上，我看到兩頭鐵牛在河邊相鬥，結果入水去了，現在已經不見蹤影。」
夜來見河邊兩箇鐵牛相鬥，
入水去也，
至今絕消息。
又有一天早上，憨山大師吃完早齋正在經行，忽然進入定境，見到一片光明，就好像大圓鏡一般，山河大地、一切萬物，全都映現其中。然後他突然出定，感覺身心一片清淨明朗，體會到無一物可得，於是又作了一首詩偈：
瞥然一念狂心歇，
內外根塵俱洞徹；
翻身觸破太虛空，
萬象森羅從起滅。
憨山大師四處雲遊多年，在當時幾位高僧座下參學，並長時間獨自隱居在僻靜的山中。他也積極從事多項慈善救濟活動，並弘揚佛法，講述了各種經典。此外，他也是學者和作家，留下許多著作，涵蓋了佛教各種不同的面相。
憨山大師就是如此，一方面以禪修與研教來開發智慧，一方面以慈悲行來廣修功德，樹立了菩薩行的典範。大師並順應當時的風氣，對佛教各宗派不嚴加區分，而是兼容並蓄、融合諸宗，甚至將儒家的思想元素融入了佛教。
然而，憨山大師的特色是將禪宗簡樸嚴峻的實修，與華嚴宗（以《華嚴經》為宗）無盡圓融的廣大教理融合為一。而他的不壞肉身，直至今日還留存於中國大陸六祖惠能的廣東南華寺裡。
憨山大師寫了許多有關修行方法的詩偈，〈觀心銘〉是其中一篇。這篇非常簡短的「銘」，或是說偈頌，所提到的修行方法都離不開身和心；除了身和心之外，也沒有其他東西可以當作修行的工具。其實，這首詩偈主要談的是心的作用，不過，因為一般人的心是非常容易受到身體的影響，自然要從身體講起。
心不要像照相機
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念起即覺，
覺即照破。
境來即掃，
掃即放過。
提到修行，我們經常說：「不怕念起，只怕覺遲。」有念頭不是件可怕的事情，問題是在於你沒有覺察到它。如果念頭一起，你馬上就發覺，那就沒有關係。
妄念會激勵你更加努力修行。如果完全沒有念頭生起，你的心就是清淨的，也不需要修行了。從來沒有修行過的人，可能知道自己有妄念，但是卻沒辦法讓它停止。
如果修行用上了工夫，不管什麼念頭來了，都可以立刻掃除。「掃」的意思是不去理會它，而不是討厭或抗拒它。不然要如何掃除念頭呢？如果用別的東西來抗拒它，那個東西本身也是一個念頭。就好比我為了要擺脫張三，找來李四幫忙，結果等張三離開，我又被李四纏住了。
如果我再找王五來擺脫李四，王五仍留在那裡。不管找多少來人來趕走另一個人，結果總會有一個人留下來。如果念頭已經消失，你卻陷在那個情緒中，心想：「真倒楣，希望它別再來了！」那麼你的心一定會散亂。
接著你就會開始想：「我滿腦子都是雜念妄想，一點希望都沒有，我還是放棄打坐吧。」如果你是這樣修行，雜念並不會被掃除，只會愈掃愈多。因為你沒有放過這個念頭，沒有放過心裡面的境界，如果放過了就沒有問題了。這是因為你還停留在妄念生起心的狀態中，還未放下。
或是你是屬於那種想抓住妄念，並告訴它「我不會再讓你冒出來」的人？你真的做得到嗎？如果你真的可以看住念頭，那表示你在觀照著念頭。如果你繼續觀照念頭，這種觀照的心就變成你的方法了。
這可能嗎？有些人一開始是參「什麼是無？」的話頭，到最後卻變成參「我是誰？」。後來他們甚至忘了這句話，只是問「我、我、我」。我有個學生，一開始是參「什麼是無？」，結果到頭來卻問起「我的心在哪裡？」我告訴他，那不是正確的問法，要他參無的話頭。但他還是到處找自己的心。最後，他在外面撿到了一根羽毛，說道：「啊！我的心在這裡！」
如果你能牢牢看住一個妄念，不放下它，這本身就是一種方法。如果你無法看住一個念頭，那麼不管是好是壞，任何念頭都是擾亂你修行的妄想。最重要的是，不管是什麼，過去了就放下它。你的心應該像鏡子一樣，而不是像照相機。任何被照相機拍攝到的東西，都會存錄下來；而鏡中的影像，在物體移開後就消失了。
神通無法消除業力
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廣大神通，
自心全具。
有些人不停在找有神通的人，希望從他們身上得到一些神通力，或是獲得一些利益。有一個學生，以為我可以給某些人特殊的力量，讓他們可以進步得很快，也可以阻礙其他的人進步。開始時，他修行得到了一些受用，認為我是個了不起的老師，過了不久，因為沒有多大進展，便以為我用了某種魔咒阻礙他。
還有一個人告訴我，有個禪師用神通破壞他的家庭，害他心神不寧。因此要我給他一些神通力，來對抗那個禪師。我說：「他是一位禪師，依照禪的精神，他不會做那種事。」但他還是說：「不，他真的有這種力量。如果我不去他那裡，就會有麻煩。」我就說：「那你就應該經常去他那裡呀！」實際上，根本什麼也沒發生，都是他自己心中的想像。
我們稱這樣的修行為「外道」，因為你對自己沒有信心，而只對外在的東西有信心。中文「外道」這個名詞，通常的解釋是「在佛教信仰之外」，也就是異教的意思。可是它真正的意思，其實是「在自身之外尋求解救」，例如從另一個人、神，甚或是佛。如此說來，有些佛教徒信奉的可能就是外道。命運掌握在自己手中，依賴別人來做決定真是愚不可及，就好比問別人自己的銀行帳戶有多少存款一樣。自己有多少力量，怎麼會不知道呢？
這不是笑話嗎？但很多人就是這樣，只要聽到某個法師會通靈或有神通，就趕緊跑去問東問西。你自己本來就有一副眼鏡，不過掉下來了，卻要借別人的來戴。
人潛在的精神力量其實很豐沛，在各種宗教都可以找到這種例證，甚至用科學的方法，也能達到這樣的力量。不過，它也幫不了你什麼大忙，因為神通無法消除人們的業力。
大多數禪師都有某種程度的神通，但是原則上都不會使用。我從沒說自己有神通力，但是我的確有一種感應力，或是說對事情的敏感度。一般有神通的人多少能控制自己的神通；當他們想運用時，就可以現出神通；如果不想用，神通就不會顯現。而我的那種感應力，則是依當時的情況才會顯現。我從來不求神通，因為不可靠，用了很危險。人們可能因為新奇而想要神通，可是過了一陣子便會覺得無聊。因為神通只能讓人感到刺激、興奮，而不能給人持久的安全感。我認為那是無用的東西。
