集中心、统一心、无心
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一、放舍诸相，休息万事
「放舍诸相，休息万事」是长芦宗赜禅师〈坐禅仪〉里的两句话，就是无心、无我、解脱，也可做为修行默照方法的基本原则。
刚开始用方法时，一定是有我相、有法相。我相，就是我；法相，是佛法的观念和方法。我相与法相是相对的，有我来用佛法修行，所以刚开始一定是有相、有事，没有事就没有着力点。事，是佛事，佛事就叫作修道，没有事就无法得力。譬如度众生，一定有事；求智慧，要用方法，修行的方法就是事。开始修行时，凡是和现在的方法没有关系的所有相，都要放开不管它，只有现在正在用的方法。因此，要放舍所有的相，用现在修行的法相，一门深入，其他的东西都不要管它。
开始修行一定有事的，譬如现在在努力用默照方法，除了默照之外，其他的相都不管它，将心集中在现在的方法上，舍一切万缘，只提起自己的方法。我经常讲：「不管妄念，提起方法。」我们的妄念实在太多太多了，但是方法只有一样，随时提起方法，练习着心能够集中，然后练到统一心。
小参时有人告诉我，他认为天台的止观似乎是有次第，默照的禅法是否也有次第？我回答他：「禅法本身无次第，修行的过程则是有次第的。」禅法的本身是无相、无我的，既然是无相、无我，怎么还会有次第？但是修行是有方法的，既然有方法，就必定有次第。运用方法的时候，会发现从散乱心变成集中心，从集中心变成统一心。一般人常误将统一心当成开悟，但就禅法而言，统一只是进入无心的前一个层次，无心是超越集中心和统一心的。到了无心层次，才是悟境，才是无漏的智慧现前，这个次第是非常的清楚。
二、统一心的三种境界
诸位已经来了四天整，应该随时随地都在用方法，否则就是懒惰或者放逸。用方法时，虽然有杂念、有妄想、有瞌睡，但是朝着提起方法的方向去努力，将散乱、昏沉的心，变成集中心，这就是修行的次第。有了基础修行的经验，杂念自然愈来愈少，会感觉到身与心是结合在一起。本来是「我在打坐、我在打坐」，突然间会发现，打坐和我、身体和我，是同一个东西，「我」的这个念头已经不存在，这时就是统一心的出现。到了这个程度，可能对环境的声音与状况还是知道的，如果完全听不到，那就是进入「未到地定」，尚未进入深层的定。但是以默照禅而言，不应该进入到未到定，而应该清楚知道身体在打坐以及环境里的状况，只是没有特别去注意这些状况。
当自己的身体与自我分不开时，其实「我」已经跟环境融合在一起了，这是自己与环境的内外统一。统一时，不再把环境里的状况当成对象，虽然也听得到或看得到，但不是以对立的态度来听、来看，环境里的任何东西都是与自己合而为一。但是请诸位不要想刻意变成内外统一，「刻意」是妄念，无法产生统一。内外统一是从身心统一自然而然进入的，如果刻意想要跨一步，结果反而会变成退步，这就离开统一心了。
要把握默照的基本原则，不要只有默而没有照，只有止而没有观，这样很可能进入未到地定，只有身心统一，却失去了对外境观照的功能，这就不是默照。默照的方法是清清楚楚有身体、有环境，知道身体在打坐；渐渐地，身体在打坐的念头也没有了，虽然晓得是在打坐，但此时身体与心没有负担，环境里的声音还听得到，但是自己已和环境结合为一体，这便是内外统一。进入统一心之后，不觉得还有烦恼与自我，好像已经处在无限的时间与空间里，自由自在。出现这种感觉与经验，很容易会被误认为开悟。
统一心的阶段会有三类经验：
1.光音无限。有光，有音，不一定是同时，而是在无限中。
2.澄澄湛湛。不一定有光有音，但是心是透明、透彻的，就像透明的水晶，不会动，但是很清澈，此时会觉得是悟境出现。
3.一片悟境。好像什么都知道，没有一样东西不是自己的，天地万物皆从自性中出，再回到自性中去。
以上三种境界，都是统一心的状况出现。有了统一心之后，可能出现聪明境与神通境的能力，聪明是灵感，神通则是可能会有他心通、天眼通、宿命通等，可以看到、听到平常不容易知道的东西。譬如知道他人在想些什么，甚至能够看见过去以及未来。统一心出现这种经验，原则上是个好现象，能让人产生信心，认为修行是很有用的。但是，这些现象和悟境不相关。如果有人有统一心出现，我会恭喜他，然而还要更进一步，将它舍掉。不要认为自己已经得到很多宝，这些东西都是「我」，这会骄傲、会自负，会认为自己已经了不得了。
在我的出家、在家弟子之中，有几位就是这样，他们认为自己已经开悟，而我又不承认，他们就自立门户自成一派，自称为老师。因为有这么好的经验出现，怎么舍得丢呢？他们都会认为：「如果这不算开悟，什么才算是开悟？」我的回答则是：「有执着、有开悟，那就不是悟，根本没有开悟这样的事！」结果他们就会说：「师父，你一定没有开悟，所以不知道什么叫作开悟！」
三、放舍一切，便是悟境现前
请诸位不仅要将所有的相舍掉，连所有的经验都要舍。不论是有的经验、空的经验、统一的经验，通通不是开悟。诸位一定会问：「连开悟的经验都不是开悟，那什么才是开悟？」开悟，不是知识，不是经验，而是无我的态度。这在默照禅法的过程之中是非常地清楚，不断地舍、不断地舍，有什么就舍什么。但是在心尚未统一之前，杂念、妄想随时都要舍，但是方法不能舍，有了统一心之后，必定得舍。舍，就是告诉自己：「这个不是我要的，这不是我的目的。」有这样的心理准备，在进入统一心之后，很容易真正进入佛心；如果无此认知，进入统一心就出不来，认为统一心就是开悟，事实上，那个「悟」是英国伦敦的「雾」啊！
释迦牟尼佛在成佛之前，访问过许多大修行人，学到很多方法，他也修得很深刻、很深入。但是，总觉得这些都只是经验，而不是最究竟的，不是真正得解脱，因为还有个「我」在其中。于是释迦牟尼佛放弃了所有从各种大修行人那里学到的东西，重新来过，就是放下，等到真正放下一切时，便是悟境现前。
修行的过程中，的确是会产生一些身心经验，没有经验是很奇怪的。我也有经验，也有知识，否则如何将佛法透过文字及语言来告诉大家，但这只是一种弘扬佛法的工具。经验，能够肯定修行是有其效果，如果要得到究竟的利益，一定要「放舍诸相，休息万事」。
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