佛在心中．口中．行為中
佛在心中．口中．行為中
「佛在心中、佛在口中、佛在
我們的行為中」，也就是佛在我們
的起心動念、舉手投足、一言一行
的生活中。許多人學禪，目的為了
要明心見性、開悟成佛。而佛在那
裡呢？佛在每一個人的自性中，佛
在每一個人的自心中，所謂：「佛
在心中坐，不要蹉跎過」，既然知
道佛存在於我們的心中，便不能浪
費時間、生命、光陰，不要糊里糊
塗、渾渾噩噩地過一輩子，那樣太
可惜了，因此，每一個今天，我們
都要好好用功。
有一些人只知道希求明心見
性、開悟成佛，卻不知道如何來修
行？認為一旦明心見性、開悟成佛
之後，便可萬事具足，得大自在、
有大福慧了，所以老是期待著、夢
想著：早一點開悟成佛吧！
還有一些人，知道想求得開
悟，但在開悟前，應該做些什麼
呢？以為大概是拚命地打坐吧！只
要坐出名堂來，就能夠明心見性、
開悟成佛了！這話是沒有錯，釋迦
牟尼佛在成佛之前，也花了蠻長的
一段時間，在苦行林、在雪山、在
菩提樹下打坐，那時因為佛法還沒
有現前，沒有人為他說出佛法的道
理，所以釋尊要花那麼長的時間去
摸索，因為沒人告訴他：「人人心
中有佛」；也沒有人告訴他：「無
常就是無我，人生有苦，是因為不
知道諸行無常，諸法無我，不能警
覺到無常、無我，所以貪生怕死，
瞋恨嫉妒，因此無法明心見性。」
但是今天我們已經知道了佛
法，釋尊花了那麼長時間的代價，
開啟了苦、空、無常、無我的真
理，已知道一切眾生都有佛性，我
們就不必再花那麼多的時間。因為
現成的佛法，已經告訴我們，我們
只要相信佛所說的話，照著來用在
生活裡就好。所以禪宗非常重視在
平常日用生活之中，體驗佛法和實
踐佛法。
當我們皈依三寶，當我們學著
用佛法，我們就已經開始走上圓滿
的菩提大道了。此時已經知道修行
佛道的方法和觀念，只差自己實踐
的工夫不夠，那我們更要如法修
行，依教奉行，就是要受持佛法，
繼續努力。所以在禪宗的修行者
們，就沒有像釋尊未成道之前那
樣，要經過六年不斷地打坐的工
夫，才能明心見性。禪宗認為只要
你遵照著佛法去做，隨時放下自我
的執著，當下就能明心見性。
「佛在自心中」，這是佛祖告
訴我們的。因為我們的自心就是佛
心，只是因為有煩惱，所以佛性不
現前，佛心被煩惱心所遮蓋，所以
只見煩惱不見菩提。但是我們已經
皈依了三寶，已經知道了佛法，心
中常念三寶，即與佛心相應。
其次，是「佛在口中」，就是
佛的語言，即是智慧的語言、慈悲
的語言、柔軟的語言、安慰的語
言、鼓勵的語言、讚歎的語言、教
化、教育的語言、感動的語言。而
我們究竟用的是什麼語言呢？如果
是學佛法，雖然內心中還沒除煩
惱、證菩提，可是我們已經知道經
典裡告訴我們，佛的語言，就是佛
與人家講話所用的方式，現在我們
已經知道了，是不是可以照著去做
呢？為什麼不能照著去做呢？
很多人是有很多的推託，會說
因為自己的煩惱多、業障重，因為
自己的心還沒有明，智慧之眼尚未
開，所以沒有辦法像釋尊以及大菩
薩們那樣，用智慧的語言、慈悲的
語言、柔軟的語言、安慰的語言、
鼓勵的語言、讚歎的語言、教化、
教育的語言，感動的語言、感恩的
語言。實際上，這都是自己在替自
己開釋、脫罪；我們是應該可以做
得到的，但自己就是不想做，也沒
有意願做，所以隨口而出的，多是
粗惡語、挑撥語、妄語、綺語，很
少是佛的語言，這是違背了「佛在
口中」的原則。
「佛在我們的行為中」，佛在
心中、佛在口中，同時佛也在我們
的生活行為中。不論是不是已經開
悟了，或已經明心見性了，我們學
習佛的行為是應該的，所以學佛應
該是學佛的心理行為、語言行為、
身體的行為，經常學習佛的這三種
行為，才是真正的學佛。否則只是
學佛打坐，那是學坐，不是學佛，
都跟佛法不相應。若要身體的行為
合乎佛法的原則，就是要將佛法在
我們平常日用生活中表現出來，我
們的生活行為，要以四攝六度為準
則，全心全力，做到自利利他、利
益眾生為目的，這才是學佛行、學
菩薩行。
如果我們的生活行為不檢點，
身口意三業沒有一定的標準，不僅
對自己造成的後果不堪設想，對他
人也造成許多不方便的困擾和煩
惱，並已遠離學佛的生活了。我們
的身體每天從早到晚，究竟是輕舉
妄動呢？還是每一個動作都在自
利、利他呢？或者是僅僅自利而不
利他呢？事實上，如能做到真正的
自利，一定也直接或間接地在利
他。有一些行動，當下是為了自
利，但是影響所及的後續發展，都
能使環境中跟我們共同生活的人，
乃至於在我們之後生活在這樣環境
裡的人，也得到利益。
在禪宗叢林裡，每天打坐的時
間是不多的，工作的時間相當的
多。打坐及聽開示的時間只有早
晚，每天起早待晚，也就是早上起
得早，晚上睡得晚，中夜時分只睡
四到六小時。「日出而作，日落而
息」，過著農耕的生活，是禪宗自
中唐時代百丈大師以後的生活方
式。當時禪宗的寺院是在山間，每
天是到山上耕作，所以叫作「出
坡」；每一個人都應該出坡，上從
一寺之主的方丈和尚，下及所有的
常住大眾乃至沙彌、行者，全體出
動，都得工作，沒有例外，故稱為
「普請」。
白天在工作之中，也就是在過
著自利利他的修行生活，因為工作
是為了僧團道糧的自給自足，同時
培養互相支援、彼此合作，大家付
出，共同分享的和合精神，以維持
道場，住持三寶，正法住世，佛日
增輝，所以需要勞務的工作，來作
為禪修的生活。
我們看到直至今天，日本及韓
國的禪宗寺院生活方式，平日中的
工作時間也是蠻多的，在禪堂裡打
坐的時間是不多。但於一年之中，
會打幾個禪七，稱為「禪期」，又
稱為「接心」和「攝心」，用來精
進打坐，剋期取證。
這樣的時段，在中國大陸，則
有兩個：一是在冰凍三尺厚的隆
冬，田裡的泥土也凍得像石頭，這
時不能耕作，所以關門打坐，稱為
「冬安居」，又稱為「結冬」。二
是在炎熱的夏天，火傘高張，太陽
強烈，可下田上山工作的時間非常
短，要做也只有早上及傍晚做一點
點，加上夏季多雷雨陣雨，土中也
多蟲蟻出沒，耕作很不方便，禪眾
們就有仿佛世古規「結夏安居」的
禪修方式。
在印度有「雨安居」，因自四
月十六日至七月十五日之間，為印
度的雨季，天天下大雨，依方俗出
家人不能到外面遊化。而今天我們
的生活環境，已從農業社會進入工
商業社會，不論冬夏，照樣可以在
暖氣房及冷氣房內工作，並且可以
夜以繼日的工作。
現代禪寺的環境條件、現代禪
修者的生活方式，都跟以前不一樣
了。為了順應現代社會的生活型
態，為了接引成就大部分的在家居
士，是利用週末的休假日來禪寺修
行，所以我們有了週日的禪坐會。
至於我們的「禪七」，不論在臺
灣、在美國，都是配合學校有寒暑
假的假期，以及國定假日與週末相
接的連休長週末，工商業從業人員
雖然沒有寒暑假，但他們有自己的
年度休假制度，所以鼓勵他們將假
期用來參加禪七。
農禪寺的法師們是什麼時候禪
修呢？我們是配合大家的假期進入
禪七。我們也舉辦出家眾的菩薩
營。平常只有早上、晚上的禪坐。
白天我們都在上課、辦公、開會，
在為道場、為信眾、為國家社會奉
獻而做自利利他、弘法護法的工
作。我們也沒有一天到晚都在打
坐；出家眾就是在這樣的生活環境
下，把禪法的準則用在日常生活之
中。
我們用佛在心中、佛在口中、
佛在行為中的生活態度，進行禪
修。譬如我們的出家眾也在揀切
菜、洗碗筷、搬碗盤、擺桌椅、掃
庭院、開車、擦車、洗車、操作電
腦、打計算機、寫文章、上課、出
版書刊等等工作之時，體驗身心一
致，體驗三業清淨，體驗佛的悲智
願行。所以雖然跟社會上的一般工
作幾乎一樣，可是我們的存心，不
是為了名利物欲的追求，而是為了
學佛修法，奉獻我們的時間，來做
這些工作。我們用這樣的修行方
式，以成就眾生、成就道場，也就
是在成就我們自己的菩提道業。
成就眾生、成就道場、成就菩
提道業，將這三點加起來，就是佛
在我們「平常日用中」，這是禪宗
常用的一句成語。因為佛在平常生
活中，雖然你還沒有見性明心，還
沒有開悟成佛，但已經聽到了佛
法，就該應用佛法，並且將佛法作
為我們身口意三業行為的依準。這
就是「佛在心中、佛在口中、佛在
行為中」了。如果身口意的行為，
跟佛法不相應時，必須起大慚愧，
至誠懺悔。
禪宗的禪與佛的意義，應該是
相同的。禪既是讓我們明心見性、
開悟成佛的觀念及方法，也正是修
行的目標，因此禪心等於佛心；
「佛在口中、佛在心中、佛在平常
行為中」，就是禪在我們的平常日
用中。古代禪宗祖師們所指的「達
摩西來意」，就是平常生活裡的佛
心、佛言、佛行；一舉一動、起心
動念都是表露著佛的悲智，便是真
正的修行。
請問諸位：當你與人家吵架的
時候，佛在那裡？你在生悶氣時，
佛在那裡？你在與人交談時，佛在
那裡？你在工作時，佛在那裡？你
在休息睡覺時，佛在那裡？那時的
佛，是被你蒙在鼓裡了呢？還是清
楚地跟你生活在一起？請諸位不斷
地品味：禪在那裡？佛在那裡？
（一九九五年三月五日於農禪寺禪
坐會開示）
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