標題：何等為『四種心』
眾所周知：『心』者，阿賴耶識之別名。心有積集，集起二義，阿賴耶識為集諸法種子又生起諸法者，故名曰心。如同《唯識論》曰：「或名心，由種種法，熏習種子所積集故。」《述記》曰：「梵云質多，此名心也。即積集義，是心義，集起義，是心義。以能集生多種子故，說此識以為心。」至於何等為『四種心』？依《釋禪波羅蜜次第法門》開示：心有『四種』。何等為四？即所謂
（一） 【有漏心】者。即是凡夫外道心，具三漏故名有漏心。所以者何？凡夫外道修禪定時，約四時中分別不得離結漏故。何等為四時中分別？（1）初發心欲修禪時，不能厭患世間，為求禪定中樂及果報故；（2）當修禪時，不能返照觀察，生見著心；（3）證諸禪時，即計為實不知虛誑，於地地中見著心生；（4）從禪定起，若對眾境還生結業，以是因緣，名為漏心。
（二） 【無漏心】者。亦約四時中分別（1）約發心者，二乘之人初發心欲修禪時，厭患世間不樂禪樂及求果報，但為調心則漏心自然微薄不起，因此能發無漏；（2）修行者，隨所修禪悉知虛假能伏見著不生結業；（3）得證者，入諸禪定之時，若於定中發真空慧斷諸煩惱，則三漏永盡；（4）從禪定起隨所對境，不生見著造諸結業，以是因緣，名無漏心。前二心雖是有漏而為無漏作因，因中說果亦名無漏。
（三） 【亦有漏亦無漏心】者。亦約四時中分別（1）約發心者，此行人初發心欲修禪時，恛惶不定，或時厭離生死不樂禪樂，或生見著悕望定樂愛樂果報，以生厭故結業微羸，悕望定樂故增長煩惱；（2）約修行者，如不斷善根人欲修禪時，是人雖成就信等五法不得名根，以其不能定伏結使故名亦有漏，生於信等善法故名亦無漏；（3）約得證者，七種學人入諸禪時，雖發真智結漏未盡故，名亦有漏亦無漏，乃至退法羅漢亦有此義。所以者何？未得無生智故名亦有漏，得盡智故名亦無漏；（4）諸學人等從禪定起，隨對眾境隨所斷惑，未盡之處或猶生著故，名亦有漏，斷惑盡處雖對眾境結業不起，名亦無漏。
（四） 【非有漏非無漏心】者。亦約四時中明（1）約發心者，菩薩大士初發意欲修禪時，不為生死不為涅槃，則心不墮二邊；（2）約修行者，菩薩修禪波羅蜜時，為福德故不住無為，為智慧故不住有為；（3）約得證者，菩薩入諸禪時，若於禪中發無生忍慧，爾時心與法性相應，不著生死不染涅槃；（4）菩薩從禪定起，隨對眾境心常不依有無二邊，以是因緣，菩薩之心名非有漏非無漏心。
由此觀之，如是『四種』，即為阿賴耶識（『心』之別名）之全貌，此為吾等學佛修道者所應知？何以故？蓋『心』為萬法之根源，如同《菩提心論》曰：「妄心若起，知而勿隨。妄若息時，心源空寂。萬德斯具，妙用無窮。」心起妄想，種種度量外境，是凡夫之心量，而如來真證之心量，離一切之所緣、能緣而住於無心，是故吾等應思惟：心實無常，計執為常，無我謂我，不淨謂淨，是心動搖，如風如火，不得暫停。一切法中，心為先導，心若調伏，即一切法，悉得調伏也。如同《頓悟入道要門論》曰：「汝若欲了了識無所住心時，正坐之時但知心，莫思量一切物。一切善惡，都莫思量。過去事已過去，而莫思量，過去心自絕，即名無過去事；未來事未至，莫願莫求，未來心自絕，即名無未來事；現在事已現在，於一切事，但知無著（無著者，不起憎愛心，即是無著），現在心自絕，即名無現在事；三世不攝，亦名無三世也。心若起去時，即莫隨去，去心自絕。若住時亦莫隨住，住心自絕，即無住心即是住無住處也。若了了自知住在住時，只物住亦無住處，亦無無住處也。若自了了知心不住一切處，即名了了見本心也，亦名了了見性也。只個不住一切處心者，即是佛心，亦名解脫心，亦名菩提心，亦名無生心，亦名色性空，經云證無生法忍是也。」
總而言之，心、佛、眾生三者毫無差別，佛就是眾生，眾生就是佛，其差別只在迷悟兩個字，迷失了自性就是眾生，體悟到自性就是佛。吾等聽聞佛經，若能解知義趣深遠，理與心會，無不通達，以是功德，故能徹悟一切法相，了無罣礙，心性將不生不滅，非染非淨，畢竟平等，無有變異，惟是一心，故名心真如。反之，若因無明熏動，故有生滅之心，此即覺成不覺也。覺與不覺，復更互相熏，以不覺熏本覺故，則生諸染法，流轉生死；以本覺熏不覺故，則生諸淨法，反流出纏，成於本覺，故名心生滅門。是故如同《楞嚴經》曰：「若能轉物即同如來，凡夫被轉物，菩薩能轉物，如是轉者，故曰應無所住而生其心。」願與諸仁者共勉之！2007年7月28日星期六
妙音書院【
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