九、主耶穌行神蹟奇事
（一）主耶穌給五千人吃飽
約6:8-13 有一個門徒，就是西門彼得的兄弟安得烈，對耶穌說：「在這裡有一個孩童，帶著五個大麥餅、兩條魚，只是分給這許多人，還算什麼呢？」耶穌說：「你們叫眾人坐下。」原來那地方的草多，眾人就坐下，數目約有五千。耶穌拿起餅來，祝謝了，就分給那坐著的人，分魚也是這樣，都隨著他們所要的。他們吃飽了，耶穌對門徒說：「把剩下的零碎收拾起來，免得有糟蹋的。」他們便將那五個大麥餅的零碎，就是眾人吃了剩下的，收拾起來，裝滿了十二個籃子。
（二）拉撒路復活榮耀神
約11:43-44 說了這話，就大聲呼叫說：「拉撒路出來！」那死人就出來了，手腳裹著布，臉上包著手巾。耶穌對他們說：「解開，叫他走！」
在主耶穌所行的神蹟奇事中，我們只選出這兩個，因為這兩個就足以說明我在這裡要講的問題了。這是兩個很驚人的神蹟奇事，是主耶穌在恩典時代行的兩個很具有代表性的神蹟奇事。
我們先來看第一段：主耶穌給五千人吃飽。
「五餅二魚」這是一個什麼樣的概念？通常五餅二魚夠幾個人吃呢？如果按一般人的飯量來衡量，可能僅僅夠兩個人吃的，這就是五餅二魚給人最起碼的概念，但是在這段經文裡記述的五餅二魚分給多少人吃了？經文中這樣記載「原來那地方的草多，眾人就坐下，數目約有五千」。相比五餅二魚，五千這個數量大不大？這個數量大說明什麼呢？在人來看五餅二魚分給五千人吃是不可能的事，因為這兩者之間的差距太大了，就算每人只吃一小口，這五餅二魚也是不夠五千人吃的，但是在這裡主耶穌行了一件神蹟奇事，他不但讓五千人都吃飽了，而且還有剩餘，如經上說「他們吃飽了，耶穌對門徒說：『把剩下的零碎收拾起來，免得有糟蹋的。』他們便將那五個大麥餅的零碎，就是眾人吃了剩下的，收拾起來，裝滿了十二個籃子」。這件神蹟讓人看到了主耶穌的身分、地位，也讓人看到了在神沒有難成的事，看到了神是全能的這一事實。這裡是五餅二魚能將五千人餵飽，如果沒有食物神能不能將五千人餵飽啊？當然也能！因為這是神蹟奇事，所以必然有人不可思議、人覺得奇妙莫測的地方，但是對神來說，作這樣的事並不算什麼。既然對神來說是件普通的事，為什麼要拿到這兒解讀呢？因為在這個神蹟的背後有人類從未發現的主耶穌的心意在其中。
咱們先來了解一下這五千人是哪類人。這五千人是不是跟隨主耶穌的人？從經文中得知他們不是跟隨主耶穌的人。他們知道主耶穌是誰嗎？肯定不知道！最起碼他們不知道眼前站立的這個人是基督，或許部分人只知道他叫什麼名，知道或聽說他作了哪些事，對於傳說中的主耶穌他們僅僅是好奇而已，根本談不上跟隨，對主耶穌本人更談不上了解。當主耶穌看見這五千人的時候，他們餓著肚子，只想吃飽，在這樣的背景之下主耶穌滿足了他們的願望。在主耶穌滿足他們願望的同時，他的心裡是怎麼想的呢？他對待這些只想吃飽飯的人的態度是什麼呢？這裡主耶穌的心思與態度就涉及到神的性情與神的實質。面對這些空著肚腹只求能吃上一頓飽餐的五千人，面對這些對主耶穌充滿好奇又充滿期待的五千人，主耶穌只想借用這次神蹟奇事賜恩典給這五千人，但他並不奢望這五千人能夠跟隨他，因為他知道這些人只是為了湊熱鬧，只是為了吃餅得飽，所以他就地取材用五餅二魚餵飽了這五千人，讓這些喜歡看熱鬧、喜歡看神蹟的五千人也開了眼界，親眼看到了道成肉身的神能作成的事。雖然主耶穌用事實滿足了他們的好奇心理，但在他心裡早已知道這五千人只是為了吃餅得飽，所以他根本就沒有對他們說什麼話、講什麼道，只是讓他們看見了神蹟奇事的發生，他對這些人根本不可能像對待真正跟隨他的門徒一樣，但是在神的心裡凡是受造之物都在他的主宰之下，凡是在他眼目之下的受造之物，如果有必要神都會讓他們享受到從神來的恩典。儘管這些人不知道他是誰，也不了解他，甚至吃了餅、吃了魚之後對他也沒有任何印象或者沒有任何感激，神不計較這些事，而是給了這些人一個很好的機會享受一下神的恩典。有些人說神作事有原則，對於不信的人神不看顧也不保守，更不讓他享受到神的恩典。事實上是不是這樣的？在神的眼目中，凡是活著的、凡是他造的受造之物他都會去管理、去照顧，以不同的方式對待，以不同的方式安排、主宰，這就是神對待萬物的心思與態度。
雖然吃到餅與魚的五千人並不打算跟隨主耶穌，但是主耶穌並不與這些人求真，當這些人吃飽之後，你們知不知道主耶穌作了什麼？主耶穌跟他們講任何道了嗎？在這事之後主耶穌去哪兒了？經文沒有記載主耶穌對他們說什麼話，主耶穌行完神蹟之後就悄悄地離開了。那麼他對這些人有沒有什麼要求啊？有沒有恨惡啊？這些都沒有，他只是不想更多地理睬這些根本就不可能跟隨他的人，此時他的心是痛的。因為他看到了人類的墮落，也感受到了人類對他的棄絕，也因為在他看到這些人或與這些人在一起的時候，人類的愚鈍與無知讓他的心裡很難過，也很痛苦，所以他只想儘快地離開這些人。雖然在主的心裡對這些人沒有任何的要求，他也不想理睬這些人，他更不想把精力花在這些人身上，他知道他們不可能跟隨他，但是主耶穌對待他們的態度還是很明確的，他只想善待他們，賜給他們恩典，這就是神對待每一個在神主宰之下的受造之物的態度：善待每一個受造之物，供應、滋養每一個受造之物。正因為主耶穌是神道成的肉身，所以他很自然地流露出神自己的實質，他善待了這些人，他以仁慈的心、以寬大的心對待這些人、善待了這些人。不管這些人怎樣看待主耶穌，不管有什麼樣的結果，他只以造物主的身分對待每一個受造之物，在他身上所流露的無一不是神的性情與神的所有所是。主耶穌悄悄地作了一件事，然後又悄悄地離開，這是神的哪方面性情呢？能不能說是神的慈愛呢？能不能說神是無私的呢？作為一個普通的人，能達到這一點嗎？肯定做不到！在實質上來說，主耶穌用五餅二魚餵飽的這五千人是什麼人呢？能不能說是與主相合的人呢？能不能說都是與神敵對的呢？肯定地說，他們絕對不是與主相合的人，而他們的實質絕對是與神敵對的，但是神怎麼對待這些人呢？他用了一種方式來化解人對神的敵對，這個方式就是「善待」。就是說，雖然主耶穌把他們看成是罪人，但他們依然是神眼中的受造之物，所以他依然善待了這些罪人，這就是神的寬容，這個寬容是神自己的身分與實質決定的。所以，這是任何受造人類都做不到的，只有神能作到。
當你真正能體會到神對人類的心思與態度的時候、真正能理解神對每個受造之物的「情感」與顧念的時候，你就能理解造物的主在每一個他所造的受造人類身上所傾注的心血與所付出的愛，這個時候你就會用兩個詞來形容神的愛，哪兩個詞呢？有的人說無私，有的人說博愛。這兩個詞中「博愛」是最不適合用來形容神愛的詞，這個詞是人用來形容一個人寬廣的胸襟與情懷。我很厭憎這個詞，因為它有不分原則與不分對象地胡亂施捨的意思，是愚昧人、渾人的情感氾濫的表現，如果用這樣的詞來形容神的愛，不免有褻瀆神之意。我有兩個更貼切的詞來形容神的愛，哪兩個詞呢？第一個詞是碩大無比。這個詞是不是很有意境？第二個詞是浩瀚。我用這兩個詞來形容神的愛有實際的意義在其中。「碩大無比」這個詞在字面上來看是形容一個實物的體積或容量，但不管這個實物有多大，它是可以讓人觸摸得到、讓人能看得到的，因為它是存在的，它不是抽象的東西，它能給人相對準確、實際的概念。無論從平面的角度、還是從立體的角度上來看，它都不需要假想它的存在，因為它是真正存在的東西。用「碩大無比」來形容神的愛雖然讓人感覺這個詞將神的愛量化，但它同時也讓人感覺神的愛是難以量化的。說神的愛可以量化是因為神的愛不是虛無，不是傳說中產生的，而是在神主宰之下的萬物所共享的，也是每個受造之物都不同程度、在不同的角度上都享受到的，它雖然讓人看不見、摸不著，但卻讓萬物滋養、生息，萬物的生息在彰顯著神愛的點點滴滴，也在數算著見證著每時每刻享受到的神的愛；說到難以量化是因為神供應滋養著萬物的奧祕是人類難以測度的，也是因為神對待萬物、尤其是神對待人類的心思是人難以測度的，也就是說，造物的主究竟在人類身上傾注了多少的心血，無人能知道，造物的主究竟對他親手造的人類的愛有多深，這份情究竟有多重，無人能理解，也無人能明白。用「碩大無比」來形容神的愛目的是為了人能體會理解神愛的寬廣與實際存在，也是為了人能更深刻地領會「造物的主」這幾個字的實際含義，也能更深刻地明白「受造之物」這個稱呼的真正意義。「浩瀚」這個詞通常來形容什麼呢？它通常用來形容大海、宇宙，例如浩瀚的宇宙，浩瀚的大海。對人來說，宇宙的寬闊與深謐是無人能及的，人對它充滿了想像與敬仰，人對它的奧祕與深邃是可望而不可及的。一想到大海，你會想到大海的寬廣，它讓你看不到它的邊際，也讓你感到它的神祕與它的包容。所以我用「浩瀚」來形容神的愛，目的是讓人感受到神愛的可貴、神愛的深邃之美，感受到神愛的能量是無限的、是寬廣的，也感受到神愛的神聖與在神的愛中所流露出來的神的尊嚴與不可觸犯。那現在你們感覺我用「浩瀚」這個詞來形容神的愛貼不貼切呢？神的愛能不能擔得起「碩大無比」與「浩瀚」這兩個詞呢？太能了！在人類的語言中也只有這兩個詞比較貼切，比較接近對神愛的形容，你們覺得貼不貼切？如果讓你們形容神的愛，你們會不會用這兩個詞呢？想必你們也不會，因為你們對神愛的理解與體會只局限在平面的範圍裡，還沒上升到立體空間的高度上，所以讓你們來描述神的愛，你們就都感覺詞窮，甚至無言以對，我今天說的這兩個詞或許你們難以理解，或許你們根本就不認同，這只能說明你們對神的愛體會、理解得太淺、範圍太小了。我以前說過神是無私的，你們就記住無私了，難道神的愛只能用「無私」來形容嗎？這個範圍是不是太狹小了？在這事上你們應該多多揣摩才能有所收穫。
以上我們從第一個神蹟奇事裡所看到的神的性情與神的實質，雖然是一個人讀了幾千年的故事，故事中給出了一些簡單的情節，讓人看到了一些簡單的現象，但是在這些簡單的情節中讓我們看到了更有價值的東西，它就是神的性情與神的所有所是，這些所有所是代表著神自己，發表著神自己的心思。當神發表他自己心思的時候，他也在表達著自己的心聲，他希望有人能理解他，希望有人能了解他、明白他的心意，也希望人能聽聽他的心聲，能夠去積極主動地配合滿足他的心意，而主耶穌所作的這些事正是神無聲的表達。
接下來我們來看「拉撒路復活榮耀神」這段話。
你們看完這段話有什麼感想沒有？主耶穌所行的這個神蹟奇事比上一個在意義上分量大多了，因為沒有任何一個神蹟奇事比讓一個死人從墳墓裡出來更讓人震驚的。主耶穌作了一件這樣的事，在當時那個時代是非常有意義的，因為神道成了肉身，人只看到了他的外表，看到了他實際的一面、他渺小的一面，即使有人看到了、了解了他的一些性格，或者外表的特長，但誰又能知道主耶穌來自哪裡，他的實質到底是誰，他到底還能作哪些事，這些在人那兒都是未知數。太多的人想求證這件事，想知道事情的真相。神能不能作一件事來證實自己的身分？這事對神來說是小菜一碟，易如反掌，他能隨時隨地地作一件事來證實他的身分與實質，但神作事有計劃、有步驟，他從不亂作，只找合適的時候、合適的機會作一件最有意義的事讓人看，從而證實他的權柄，證實他的身分。那麼「拉撒路復活」這個事能不能證實主耶穌的身分呢？讓我們來看經文：「說了這話，就大聲呼叫說：『拉撒路出來！』那死人就出來了。」主耶穌作這事的時候只說了一句話：拉撒路出來。拉撒路就從墳墓裡出來了，事就這樣因著主口中的一句話而成了。在這期間，主耶穌沒有設祭壇，沒有作任何其他的動作，只是說了一句話，這叫神蹟奇事還是一種命令？還是一種法術呢？在外表來看，似乎可以稱作神蹟奇事，當然拿到現在來說也可以叫做神蹟奇事，但是絕對不能稱它為招魂的法術，更不是邪術。正確地說，這個神蹟奇事是造物主的權柄的最正常的一個小小的彰顯罷了，這是神的權柄，也是神的能力。神有權柄能叫一個人死，讓那個靈離開肉體，回到陰間去，或者回到他該去的地方。人什麼時候死，死後去哪兒，這些都是神說了算，神隨時隨地都可以作這些事，他不受人、事、物、空間、地理的轄制，只要他想作他就能作，因為萬物生靈都在他的主宰之下，萬物也因著他的話語、他的權柄而生而滅。他能讓一個死人復活，這也是他隨時隨地都能作的事，這是造物的主獨有的權柄。
主耶穌作了讓拉撒路復活這樣的事，目的是證實給人看、證實給撒但看，讓人知道、讓撒但知道人的一切、人的生死都是由神說了算，知道雖然神道成了肉身，他依然如故地掌管著人能看得見的物質世界，也掌管著人看不見的靈界，知道人的一切並不是撒但掌管著，這是神權柄的流露與彰顯，也是神向萬物傳遞他掌握人類生死的信息的一種方式。「主耶穌讓拉撒路復活」這種方式是造物的主曉諭、教導人類的其中一種方式，是他用他的能力與權柄教導人類、供應人類的一種具體的行動，是造物的主用非語言讓人類看見他掌管萬物的這一事實的一種方式，是造物的主以他的實際作為告訴人類除他之外別無拯救的一種方式，這樣無聲的方式給人類的教導持續的時間是永久的、是永不磨滅的，他給人類的心靈帶來了永不衰落的震撼與啟迪。「拉撒路復活榮耀神」這件事對於每一個跟隨神的人的影響是深遠的，他將每一個深知這件事的人牢牢地定位在了「只有神掌管人的生死」這樣的領悟中，這樣的異象中。雖然神有這樣的權柄，雖然他以「拉撒路復活」這樣的方式來傳遞他主宰人類生死這樣的信息，但這並不是他主要的工作，神從來不作沒有意義的事，他所作的每一件事都極具價值，都是寶藏中的經典，他絕對不會把「讓人從墳墓裡出來」作為他主要的或唯一的工作目標或項目。神不作沒意義的事，一個拉撒路的復活就足可以彰顯神的權柄，足可以證實主耶穌的身分了，所以，這樣的神蹟奇事主耶穌並沒有重複地作。神按著自己的原則作事，用人的語言來說就是「神心裡有正事」，也就是神作事不會脫離他的作工宗旨，他知道自己這一步要來作什麼工作，要來成全什麼，他會嚴格地按著他的計劃作事。如果敗壞的人有這點能耐的話，人就想方設法地顯露他的能耐，以便讓人都知道他的厲害，從而對他俯首稱臣，達到他控制人、吞吃人的目的，這是來自撒但的邪惡，這也叫作敗壞。神沒有這樣的性情，也沒有這樣的實質，他作事的目的不是為了顯露，而是為了給人更多的啟示與引導，所以在聖經當中人看到這樣的事例很少。很少不代表主耶穌的能力有限，不代表他不能作，是神根本就不想這樣作，因為主耶穌叫拉撒路復活這件事有很實際的意義，也因為神道成肉身的主要工作不是顯神蹟，也不是叫死人復活，而是作救贖人的工作，所以主耶穌作的更多的工作是對人的教導、供應與幫助，而類似使拉撒路復活這樣的事只不過是主耶穌所盡職分的一個小小的片段罷了。更可以這麼說，神的實質裡沒有「顯露」這樣的成分，所以，他不顯更多的神蹟奇事不是有意克制，也不是環境限制，更不是能力達不到。
主耶穌叫拉撒路復活除了一句「拉撒路出來！」這樣的話以外，其餘什麼也沒說，就這一句話代表著什麼？代表神可以用話語成就一切，包括讓死人復活。當初神造萬物的時候，神創造世界的時候就是用話語，命令式的話語、帶有權柄的話語，萬物就這樣產生了，事情就這樣成就了。主耶穌口中說出的這一句話就如神當初創造天地萬物時口中說出的話語一樣帶有神自己的權柄，帶有造物主的能力，萬物因著神口中的話而立而成，同樣，拉撒路因著主耶穌口中的話從墳墓裡走出來，這就是來自神的權柄，他彰顯、實化在了神所道成的肉身中，這樣的權柄與能力屬於造物的主，也屬於造物主所實化的人子，這也是神叫拉撒路復活這一事實教導給人的認識。這個話題就說到這兒。
——摘自《話在肉身顯現 - 神的作工、神的性情與神自己 三》
