（二）非關信仰
2.教訓與說法
(只是隨便想想而已，懇請諸位多多指教:p)
在中文語境下，此標題可謂為某種有趣的雙關。不過，很顯然本文並不是要談一般所謂「此事給我一個教訓」的「教訓」、或「爸爸教訓孩子」的「教訓」，亦非討論「他對此事有一說法」或「說話之方法」的「說法」。總而言之，此處只是在討論耶穌與佛陀對於人們的講道。
個人認為佛陀與基督真正吸引人之處，其實在於他們的講道。而由他們形塑出來的宗教氣息之所以互異，亦源自其理路之不同。如前所述，佛陀重視解脫苦難、證悟實相；其證悟之後即致力於宣說正法(dharma)。在現今所見的佛經中，我們可以見到對於世界、生命實相的解析。於苦集滅道的四聖諦上，他宣示其教法的主要關懷，在於解脫人生的苦難，如以藥石醫治病痛一般。在〈箭喻經〉中，他說一個中了毒箭的人，首要關懷的問題應是如何解毒療癒，而非追問射箭者的名氏家世等等；因此人們首要關懷的對象，也應是如何擺脫人生的苦難，而非宇宙的邊際等問題。佛陀也在說法中，指出世界與生命運作的形式，如緣起、因果、惑業苦、十二因緣等等，以及其間的道理，如一切性空、諸行無常、諸法無我云云；也指示了修行者應選擇的道路，如解脫道、菩薩道之屬。
在這些說法中，我閱讀到的，是一股寧靜平實的氣質。佛陀似乎被描述為一名不慍不火的醫師，平靜而認真地，向你仔細分析疾病的成因，然後告訴你各種對治此疾病的方法；偶爾他也會和你討論到疾病的情形與放任不管的後果，討論到諸多改善或惡化的種種可能。他和世間醫師最大的不同處，在於他醫治的面向，不在於形軀，而在於心靈；但也不像現代的心理醫生，以現世的舒適作為醫治的主要考量。佛陀的醫療效用，並不著眼於現世，而在更長遠的，此生之後。至於之後是如何呢？則端視於你所選擇的修證道路與精進程度。
就著眼於生死的這點而言，基督的教訓似乎與佛陀之說法有著異曲同工之妙。然而，二者的風格與方式似乎相差甚多。的確，《新約》中的耶穌行徑，在一個非神即鬼的社會、及無神信仰的眼中，謂為瘋狂似乎亦不為過。在耶穌的言行中，總是扣緊了神；他不時強調自己是父神的兒子、使者（如將神稱為「那差我來的」，或是人們稱他為「人子」）。而在他的宣道中，則充滿了字面上矛盾的語言，如所謂「凡自高的，必降為卑，自卑的，必升為高」(太23:12;路14:11,18:14)、「有在後的，將要在前；有在前的，將要在後」(路13:30 )、「你們中間，誰願為大，就必作你們的用人」(可10:43 )；還有著名的：「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打」(太5:39)、「你們的仇敵，要愛他！恨你們的，要待他好！咒詛你們的，要為他祝福！凌辱你們的，要為他禱告」(路6:27~28)等等等等。此外，從表面上看來，耶穌似乎是在破壞猶太教的律法（如不守安息日的規矩），但他卻說：「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。」（太5:17~18）
四福音書中耶穌的話語，似乎總是信心十足、鏗鏘有力，沒有絲毫猶疑地堅定的。當他面對文士與法利賽人的刁難，乃至最後的生死關頭時，他仍舊語不驚人死不休，總能聰明地讓對方啞口無言。其語氣與對神信心之堅定，或許是出於執筆者的意思，或許不是，這歷史的隱祕我無能辨明。然而，面對此等堅決態度時，難免會令人懷疑：若非他所說的是千真萬確，便是他對其所歸心的神異乎常人地堅信不移。
在我看來，耶穌若非狂人，便是如《聖經》所說的，是名「信人」。信仰、信心，顯然是整部《聖經》的核心概念之一。例如《舊約》是描述猶太民族與耶和華間，彼此種種定約、守約的事蹟；不僅人們要守與神之間的約定，神也信守祂與人們的約定，因而被稱為信實的神（如〈申 7:9〉：「所以，你要知道耶和華─你的神，他是神，是信實的神；向愛他、守他誡命的人守約，施慈愛，直到千代。」）《新約》所呈現的，則是耶穌基督為神所執行的，神與人們之間的新約定(註1)。約定，可以說是貫徹《聖經》的主題；而遵守約定、相信約定與實現承諾，所憑者無非信心。顯然地，耶穌正是那信心特別充足的代表；耶穌甚至暗示過，他之所以能夠展現那些神蹟與福音，正是由於信心所致。（參見〈太〉17:19~20）
正如佛陀說法經常以世俗人與修行人或菩薩等對比一般，在耶穌的教訓中，亦常可見到聖俗之對比。且不論二者背後的根據（神或法），就形式看來，都充滿著區別修行者與常人的意味。基於我的才疏學淺，此處不擬深入；只想略抒個人觀察所得。簡言之，修證成聖此一理念，應為二者所共有。佛陀經常告誡想修行的弟子們，要注意自己的身、心、言行，乃至自己的交遊與所處的環境。亦即，除了要照顧自己的身、口、意三業，同時也應留意與自己交往的人們，是否有益或有害於修行；有益者宜近，有害者宜遠，所謂就有道而正焉是也。修行者亦不應接近好談他人長短是非者，以及群居終日、言不及義、好行小慧的人們。再者，即使是因某些特殊理由混雜在常人中的菩薩或修行者，亦須保持出淤泥而不染的身心狀態。(註2)
而耶穌亦常區分靈與肉、聖與俗、信者與不信者等之差異。他曾將進入天國的途徑譬喻為一道窄門，只有少數人能進去神的國而得救，其餘皆將滅亡。到了保羅書信中，則似乎更常著墨於聖潔與凡俗的差別，無論在行為或結果上。當然，保羅也曾提醒弟兄應遠離那些「離間你們、叫你們跌倒、背乎所學之道的人」（羅 16:17）。
在他們的說法中，均提示了一個境界，而此境界顯然殊異於日常生活的情形；或許不僅是殊異，在某種程度上，似乎也與日常人們之行為背道而馳。我想，神聖的、屬靈的或出世間的境界與成就，或許正是他們共同的訴求吧？問題是，透過二者講道所指示出來之月亮，究竟是否為同一盞月呢？
[註1]「新約」一詞，首見於《舊約‧耶利米書》：
耶和華說：日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及地的時候，與他們所立的約。我雖作他們的丈夫，他們卻背了我的約。這是耶和華說的。耶和華說：那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上。我要作他們的神，他們要作我的子民。他們各人不再教導自己的鄰舍和自己的弟兄說：你該認識耶和華，因為他們從最小的到至大的都必認識我。我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡。這是耶和華說的。（耶31:31~34）
對於新約意義之詮釋，可參見《新約‧希伯來書》第八章～第十章。
[註2]可參見《大品般若波羅蜜多經》、《阿含經》、《維摩詰經》等。
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