黃檗要我們超越善惡，其用意正和莊子相同，並不是鼓勵我們放任，而是認為有道之人不應把善當作是一種物體來追求。他把善看作發自內心智慧的一種活泉。他只是隨著外境很自然的行善，當外境一遷，他仍然保持住原有的寧靜。在行善時，他沒有一絲求報之心，因為他知道自性是「圓滿具足，無所欠少」的。
黃檗對於一般佛家強調「六度」及其他許多繁文縟節的態度，正和莊子對於儒家著重道德教化的態度相同。他說：「修六度萬行，欲求成佛，即是次第。無始以來，無次第佛，但悟一心，更無少法可得，此即真佛，佛與眾生一心無異」。
這種反對傳統佛學的精神，是和莊子反對儒家的精神是一致的，湯姆士默燈曾描寫莊子說：「莊子的反對儒教，並不是由於個人不願受責任約束的一種私欲，而是有更高的目標，這對於我們西方人去了解這種捨棄道德，只求個人證悟的莊子和禪家，是非常值得注意的一點。莊子所要求的是超過了仁義，他之反儒，是因為儒教尚有所不足。儒教只是要我們成為一個有德行的官吏，或有教養的人，但它卻是用外在的規範來約束我們，使我們無法自由的去滿足一種不可思議的新需求」。
據筆者所知，這種看法是非常公正和深刻的。禪宗和老子的思想正是如此。不過筆者要補充的是，默燈神父所指的儒家不能代表孔子，因為孔子到子晚年，他的言行已顯得非常圓融而具有超越性了。
黃檗和莊子的思想在根本上是一致。他們兩人都談到絕對，只是黃檗稱它為「真心」，莊子稱它為道而已。由於他們都是深思的偉大神秘主義者，因此他們動見絕對的悟力也無疑的是相同的，事實上，像西方的神秘主義者，如羅士勃洛克（Ruysbroeck）十字若望（John of the Cross）和愛克哈特（Meister Eckhart）等人的悟力也完全和禪宗及道家相似。
黃檗在禪宗史上的重要性不僅在於他的見新穎，而尤其在他那強烈的個性，和激烈的方法，深深的影響了他的學生臨濟，和整個臨濟的宗風。他的作風是如此的猛烈，使他的老師百丈曾把他比作老虎。有一天，當他工作回來時，百丈問他去那裡，他回答說：「到大雄山去採菌子了」。百丈再問：「你碰到老虎沒有」？
黃檗便故意作老虎的吼聲，而百丈也故意拿起斧頭要砍，這時黃檗便打了百丈一掌，百丈卻笑嘻嘻的回到房中。後來在集會時，百丈向大家喧佈說：大雄山下有一隻老虎，你們要好好留心，我今天已被牠咬了一口」。這話乃是暗射他已發現黃檗可以作為他的繼承者了。
有一次，黃檗拜訪鹽官禪師時，曾向佛像行禮，這時旁邊有個和尚問他說：
「求道之人，不應執著於佛，執著於法，也不應執著於僧。請問你為什應要行禮呢」？黃檗回答說：「我並沒有執著於佛，執著於法，也沒有執著於僧，我之所以如此，只是隨俗而已」。那和尚又問：「請問行禮又有什麼用處」？
黃檗便打了他一掌，打得那和尚直叫：「你這人怎麼那樣粗野呢」！
黃檗卻喊道：「這是什麼所在？你居然在此敢說粗，說細」。
讀者如果知道那個挨打的和尚是誰，一定會大吃一驚。那和尚就是後來繼承唐武宗的宣宗。
黃檗有一個居士學生，就是在宣宗時曾任宰相的裴休。裴休是位虔誠的佛教徒。有一次，他買了一尊佛像，跪求黃檗為它取名，黃檗叫道：「裴休」。
裴休應聲回答：黃檗便說：「好了！我已替你取好了名字」。
又有一次，裴休把他解釋佛理的一篇文稿給黃檗看，黃檗把那篇東西放在一旁，迦了好一會才問裴休：「你了解嗎」？裴休回答：「我不了解」。
黃檗便說：「你用我所示這種方法去了解，也許還能把握一二，如果要用文字來表達，那便完全失去了吾宗的精神」。
然而，也幸有裴休的勤勉，我們今天才能讀到黃檗的兩篇大作，一是「傳心法要」，一是「宛陵錄」，前者曾被人翻成了英文，後者是記載黃檗與休及其他幾位學生的談話。在該文的結尾，曾特別強調公案對於頓悟的重要性，這顯示了自黃檗開始，已把公案當作禪道的一種特殊方法。他常告訴大家禪是生死之所關，不能等閒視之。
他說：「若是大丈夫漢，看個公案，僧問趙州：狗子還有佛性有無，州云：無。但去二六時中看個無字，晝參夜參、行住坐臥，著衣吃飯處、阿屎放尿處，心心相顧，猛看精彩，守個無字，日久月深，打成一片，忽然心花頓發，，悟佛祖之機，便不被天下老和尚舌頭瞞、便會問大口 ，達摩西來，無風起浪，世尊拈花，一場敗缺，到這裡說什麼閻羅老子，千聖尚不奈爾何，不信道直有遮般奇特，為甚如此，事怕有心人」。在結尾中，他寫了一首動人的詩偈：「塵勞逈脫事非常，緊把繩頭做一場，不是一番寒徹骨，爭得梅花撲鼻香」。
以筆者的看法，對所有禪師來說，整個生命就是一個大公案。在我們一開始真實生活時，便應該參破這個公案。只要我們真實的活著，一切平凡的事都會變得非常奇妙。有一個和尚問百丈什麼是世界上最奇妙的事，百丈回答說：「那就是我獨坐在大雄峰上」。
這種境地的深度尚含有不同的層次，用理智或是直觀的了解是一回事，而用每個生命的每個細胞去證驗又是另一回事。只有我們大死一番，才能再活現成，當然這事談起來容易，做起來卻極難。因為我們經常流於矛盾，經常是冥頑不靈的，正如莊子所謂的：「其嗜欲深者，其天機淺」。
在莊子的作品中常有許多類似的公案的故事，例如：某次有一位很熱誠的學道者來拜訪老子。老子問他：「跟隨你來的是誰啊」！這位學生轉身去看，什麼都沒有，大為驚恐。老子便說：「你不了解我的意思嗎」？
這話更增加了學生的驚恐。於是老子便叫學生告訴他苦惱些什麼，這位學生便說：
「我不知時，別人把我當作笨蛋，我有所知時，而知識卻給我帶來了煩惱。我不仁時，傷害了別人，而我為善時，又吃虧了自己。我不義時，有損職守。而我盡職時，又吃力不討好，究竟要怎樣才能跳出這種矛盾，這是我所求教於你的了」。
老子回答說：「剛才，我初見你時，由你的眼神，知你深陷於矛盾之中，現在聽了你的話，更知你痛苦已深，你驚悸於死亡，就像嬰兒失去了父母一樣，你拼命尋求，就像拿著很短的竹竿探測海底一樣，你想找回失去的真我，卻茫茫然不知走向何方，真是可憐啊」！
這位學生便請求讓他再修煉工夫、要做到想他所願想的，不想他所不願想的。十天以後，他仍然失望了，便又去見老子，老子對他說：「可憐啊！到處是阻礙，
到處是癥結，要想打破這些桎梏嗎？假如你的麻煩是外在的，要想一個個抓住他們，摔脫他們，是不可能的啊！還不如忘了他們吧！假如你的麻煩是內在的，要想把它們碎成片片，也是辦不到的啊！你所能做的，乃是讓它們失去了作用。假如你的麻煩在內外都有，那麼即使你持守道德也不可能啊！為了解決你的問題，還不如放於道而行，一切自然的會雲消煙散」！
上面所引的一段故事，事實上，就是一個大公案。當一個人被他自己製造的矛盾所困擾而不知所措時，禪師卻把他的問題丟在一旁，而直示以道，使他能提昇到更高的境界，再俯看那些矛盾，都只是些妄想幻影而已。學生的問題卻不解而自解，這種經驗就像從惡夢中驚醒過來，是那樣的扣人心弦，那樣的舒暢安然。
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