不拘我見 不滯情識 行解相應 是乃正師也
前面我們曾提到「百丈清規」一書，雖然該書原本是百丈懷海所寫的，但今天保存在大藏經裡的，卻是元朝百丈德輝的作品（成於公元一二八二年）。不過這本書完全採自百丈懷海的著作。由於這本清規的產生才真正奠定了禪宗的制度。本書強調道德訓練，可與聖本篤（St. Benedict）的清規比美。書中，對於方丈和其手下人員的職責都有嚴密的劃分，每天的生活都有詳細的規定。最有趣的是關於受戒和田間工作的禮儀。一個人想要出家做和尚，首先要立誓做到五戒，即是：
「不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語，不飲酒」。
以上的五戒只是入道的初步，接著還要做到：
「不坐高廣大牀鳥歌舞倡伎亦不往觀聽，不著華鬘好香塗身，不得蓄錢金銀寶物，不非時食」。達到了這五戒後，才正式剃度，做個成色十足的和尚。
然而百丈當時最先確立的制度是從事耕種，不僅一般僧眾，就是方丈也要工作。在百丈以前，和尚不從事生產，而是靠乞食為生的。在印度，和尚是禁止耕種的，因為在鋤土或犁地時，不免會傷害了昆蟲。這種制度也只有熱帶氣候的印度才適合，因為他們可以吃椰子等水果以果腹。百丈的清規就是先要革除這種乞食的寄生生活。為什麼一個身心健全的和尚要像寄生蟲一樣，吸取俗人的血汗呢？因此他要求所有的僧眾必須騰出時間來開墾荒地，從事耕種，以自食其力。同時他強調生產的所得也應和俗人一樣納稅。這種具有革命性的見解，反而使得他遭受那些保守和尚的攻擊。但他許多偉大的革命家一樣，具有不屈不撓的勇氣。在他做方丈的時候，比其他人更賣力的工作，他那句「一日不作，一日不食」的話，已成為各宗佛家的格言了。
百丈活到九十四歲的高齡，在他快臨終時，曾有一段動人的故事。據說他的學生們因他年老，常勸他不要再工作，但他卻屢勸不聽，學生們只好把他的工具收藏起來，而他遍尋不得，便拒絕吃飯，最後還是他勝利了。
百丈這種改革的重要影響，也許不是他自己所能預見的。他死於公元八一四年，而在三十年後，佛家曾遭到一次大厄運，就是唐武宗的滅佛，主要的理由是經濟的問題，正如武宗在一封敇令中說：「有一人不耕，便有人挨餓；有一女不織，便有一人受寒。可是現在廟中的和尚尼姑不知其數，都賴耕種以為食，織布以為衣。寺廟不在宮廷之列，卻裝飾的巍峨富麗，和宮殿爭美。這也就是晉宋齊梁之所以衰了」。 這次滅佛，一共破壞了四萬四千六百餘所寺廟，有二十六萬五百餘僧尼被迫還俗，一萬五千餘奴僕被政府所接收。
奇怪的是這次佛教的大劫中，各宗派裡只有禪宗能夠倖存，而且更蓬勃的發展開來。陳觀勝博士研究其中的原因不外於二：第一點是禪宗不須依靠宗教的附屬品，如經典，佛像等，因此即使被破壞了，他們仍然能夠發揮作用。第二點是他們不再寄生於社會，他們最重要的一條清規是每個和尚每天都要勞作，這個清規的建立者是百丈懷海，在他年老時還堅持要到田間去勞作。
如果只是把百淦看作一位僧院制度的改革者，這種看法仍然是膚淺的。因為他堅持勞作，對於人類的命運有著很大的意義。他承受了馬祖的思想，要使此心成為超越的，同時又是內在的絕對。在他眼中，只偏於超越一面，仍然會把這個絕對的本體割分為二。他認為本體是包括了形上形下的。知道這一點，我們便會了解他幫助老狐狸求道的故事，雖然神秘，但也自有其意義。這個故事是說：每次百丈上堂講法時，總有一個不相識的老人跟著和尚們進入法堂聽講。有一天，大家都走了後，只有這位老人逗留不去。百丈便問他是誰。他說：
「我不是人。很外以前，在迦葉尊者的時候，我本是山上的方丈。一個學生問我是否道行很高的人仍然會落入因果的法則。我回答說：『不會落於因果的法則』。這話使我被罰而變為狐狸身，整整有五百世之久，現在我求你的指示，以解脫狐狸之身」。
百丈便說：「你要問我什麼」？
老人便把學生問他的話重複了一遍，百丈回答：「你應該說不眛於因果的法則」。
老人於言下大悟，便向馬祖禮拜說：
「我已解脫了野狐之身，我住在山的那頭，請你按照和尚死亡的禮儀埋葬我」。
百丈便命廟中管總務的和尚向大家宣佈飯後舉行葬禮，大家都非常驚奇，因為廟裡根本沒有人死去。飯後，百丈便帶他們到後山的洞穴中，找到了野狐的屍體，便以禮把牠火葬了。
當天晚會時，百丈把整個故事告訴和尚們，黃檗便問：「這位方丈因答錯了一句話，被罰了五百世的野狐狸，那麼答對了所有問題，又將如何呢」？
百丈說：「你前來，我將告訴你」。
黃檗走向前去，便給百丈一巴掌。可是百丈卻拍手大笑說：「我以為你的鬍鬚是赤色的，那料還有一個赤鬚的胡人」。
這個野狐的故事不能照字面解釋，它的含意很明顯，一個真正得道的人，是不會抹煞由因果法則所支配的現象世界，他看見超越界的永恆，也看見現象界的變幻。而道是超越這兩者，也是包涵這兩者，正如莊子所說：「是聖人和之以是非，而休乎天鈞，是之謂兩行」。這兩行之道，是超越一元和二元的唯一之道，莊子又說：「蓋師是而無非，師治而無亂乎，是未明天地之理，萬物之情者也。是猶師天而無地，師陰而無陽，其不可行明矣，然且語而不舍，非愚則誣也」。
野狐的錯誤是很容易看出的，但假如百丈把自己的答案看作唯一最洽當的解釋，那麼他的鍺誤也犯得不輕。黃檗問：「答對了所有問題，又將如何」，這句話卻觸及了這間題的核心。百丈叫他走近來，也許要給他一掌，告訴他這個最根本的本體，最真實的自我，是超乎肯定和否定。但沒有等到百丈打他，他卻先打百丈，這表示他們所指的絕對相同，百丈以為黃檗只囿於形而下，但卻發現黃檗已進入形而上，又安能不笑呢？所謂鬍鬚是赤的，這本是一個現象，但最重要的不是鬍鬚，而是那赤鬍人的真身。
某次有個和尚問百丈：「佛是誰」？
百丈回答：「你是誰」？
這是說只有你自己才能使你自己自由無礙的出入這個世界。當你一發現真我時，你便能掙脫了小我的許多偏執，因為真我與道合一，無所不包，使你生活在這個世間上，而沒有塵累，使你深入禪境，而不汲汲於尋求自我的片面幸福。
這使我們想起了黃檗的一段趣事。黃檗是福建人，自幼便出家為僧，有一次他遊天臺山時，碰到一個奇怪的和尚，兩人談笑一如故人。當他們走到一條小溪前面時，正好溪水暴漲，那個和尚叫黃檗一起渡，黃檗便說：「老兄，你要渡河的話，你自己渡吧」！那個和尚便提高了褲腳過河，好像在平地上行走一樣自然，他邊走邊回過頭來說：「來呀！來呀」！
黃檗便叫道：「嘿，你這個自了漢，如我早知你如此，便把你的腳根砍斷」。
那個和尚被他的罵聲所感動，歎道：「你真是位大乘的法器，我實在不如你啊」。說著便消失了。
在黃檗，以及所有禪師眼中，「自了」並不能得到真我，一個自了漢只是追求以自我為中心的幸福，卻得不到真正的幸福，因為真人本身就有幸福，而他卻向外追逐幸福，像追逐其他的物質一樣。事實上，他只是迷頭認影而已。
黃檗把本體看作心─惟一的真心，這個心能產生有形和無形的一切，它是智慧的活泉，我們身體內都有這個活泉，但由於我們追逐外物，被小我的分別意識所作繭自縛，使這個內在活泉不能暢流。
正像黃檗所說：「如今學道，不悟此心體，便于心上生心，向外求佛，著相修行，
皆是惡法，非菩提道，供養十方諸佛，不如供養一個無心道人」。這也就是說，假如我們要體認真心，便必須先要遠離那個自作聰明的辯巧之心，黃檗所謂的「一心」就是「無心」，也就是我們要透過無心，才能歸於真心。
在黃檗眼中，「真心」是無心，是沒有任何形體，因此他也超越了善和惡。
他說：「造惡造善，皆是著相」。
事實上這個「真心」，即是我們本來的佛性。它是虛空的，寂默的，又是純粹的，無所不在的，它是光輝的，微妙的，又是安靜的，快樂的，只要你能深切悟入，直下便可以看到他的真面目，恰如黃檗所描寫的：「此靈覺性，無始以來，與虛空同壽，未曾生，未曾減，未曾有，未曾無， 未曾穢，未曾淨，未曾喧，未曾寂，未曾少，未曾老，無方所，無內外，無數量，無形相，無色象，無音聲」。
這也就是說它超越了一切相對的關念。不能言傳，只能意會。禪師所用的文字和動作都是在時機成熟時，喚起覺悟的一種手段而已。當你開悟時，你和禪師將會無言的默契，這就是所謂的「以心傳心」。
～未完接續～
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