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“道可道，非常道” 整句話的意思是：可以道說的道，並不是我們平常理解的這個道，可以道說的名，也不是我們平常所理解的名。

“道可道，非常道”中的“非常道”，這個“道”並非永遠不變的。理解分三種：

（1）：聖人之道是可以行走的，但並非是唯一不變的道路；真正的名聲是可以去求得的，但並非一般人一直追求的名聲。

（2）：道是可以被說出來的，說出來的卻不是永恆的道，萬物是可以去命名的，但卻不是萬物永恆的名。

（3）：道本身也是遵循著一定的“道”，但這個“道”並不是平時可以觀測到的最基本的道，雖然對這個“道”也確實存在著，但不是以現有的道的維度所能解釋的。

三種解釋差距甚大，只希望大家能求同存異，開誠佈公求同存異一起探討最實用最合乎情理的道。《道德經》和《易經》是人類智慧的頂峰，希望大家都能納百家之言，不要蓋棺定論。

可道之道，非永恆之道。

可名之名，非恒久之名。

天地本就無名。

萬物有名，是因命名者(之母)。

所以要常懷著“無欲”的心情觀察玄妙。

也有人抱著“有欲”的心情觀察玄妙。兩者本質一樣，走向卻不同。

雖然同出自“玄空”之中，可這玄空之中還蘊藏著無數的玄(無法細數)。

無欲，才是觀察眾多玄妙的大門。

“道”與“名”

“道”是什麼？這是理解道家思想的關鍵所在，只有在準確理解“道”的基礎上，慢慢體會，才能悟“道”。

“道”是《老子》的核心概念。“道”是老子哲學的轉用名詞和中心範疇 ，在不同場合有不同涵義，主要有三種意思：一是指形而上的實存者，即構成宇宙萬物的最初本原，可感而不可道和不可見 ；二是指宇宙萬物發生、存在、發展、運動的規律；三是指人類社會的一種準則、標準。

“道”代表“究竟真實”，最後、最終、真正唯一、絕對的，就是究竟。

“道”的概念代表兩種性質：第一叫做記憶體性；第二叫做超越性。“道”的記憶體性，是指沒有任何東西可以離開“道”而存在，世界離開“道”，任何事物都不會存在，更不要說維持了，因為“道生萬物”，無一例外；另一方面，萬物再如何變化，或消失或增加，“道”全不變，不會受到影響，這就是“道”的超越性。

“道可道，非常道”，意即“道”，可以用言語表述的，就不是永恆的；“道”。“可道”是指可以用言語表述(言語和語言的含義不同)。在文言中，“道”本來就有“說”的意思；

“名，可名，非常名”，意即“名”，可以用名稱界定的，就不是恒久的 “名”。和上句同樣用“常”，一個翻譯為“永恆”，另一個卻翻譯成“恒久”，是因為只有“道”是真正的永恆，“名”只能說是恒久的，它和“道”不屬於同一個層次。

這兩句話放在一起，有很深的含義在內。“道”是宇宙萬物的根源、基礎，它是本體，無法用言語表述；而“名”則是人的理解能力，沒有人類就沒有“名”。能夠說一句話、製造一個概念，是因為有人可以理解。人類出現之前，說某樣東西是恐龍、熊貓或老虎，根本毫無意義，它就是個生物，可以按照自然規律、食物鏈維持平衡就好，無所謂名不名。只因為人有理解能力，“名”才有出現的必要。

老子體驗到“道”之後，發現“道”不能說，就像《老子》第二十五章提到，“道”根本就沒有名字，“強字之曰道”，只是勉強取個名字叫做“道”。今天讀“道”讀得容易，這其實是老子勉強說的，他認為“究竟真實”沒有名字，但是要體驗“道”時卻不能不說，不然無法學到東西。因此從“永恆的道”可以覺悟的，不能說“永恆的名”，只能說“恒久的名”，但一經界定落實，就成為“相對的名”。“道”這個字變成“名”也變成相對的，但是它本身指的是絕對的“道”，這個“道”是沒辦法給名稱的。所謂的“名”都是相對的，絕對的“名”不能稱為“名”，所以“名”只能說是恒久的名，落人相對的世界。因此，在《老子》第四十八章提出“為學日益，為道日損”，提示我們，不可執著於永遠不變的“道”。

在馮友蘭《中國哲學簡史》中認為道是萬物之所由來，道作為萬物本原，無從命名，所以無法用語言表達它。但我們又想要表達它，便不得不用語言來加以形容，稱它為“道”，“道”其實不是一個名字，這就是說，我們稱“道”為道，和我們稱一張桌子為一張“桌子”是不同的。

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