靜心意味著臣服（surrender），完全的順隨（lettinggo）。一旦某個人臣服於他自己，他就會發現他自己就在神性的手中了。如果我們執著於我們自己，那麼我們就無法與那全能的神（almighty）成為一體。當波浪消失，它們就變成了海洋本身。
為了理解靜心的意義是什麼，讓我們來試試一些實驗。
坐下來，不要讓別人碰到你，慢慢地閉上你的眼睛，使你的身體保持放鬆，完全地放鬆以至於沒有緊張，在身體裏根本沒有緊張。
現在想像有一條河在兩座山中間流得非常快，帶著巨大的力量和聲音。觀察它並且跳進去，但是不要游泳。讓你的身體沒有任何活動地漂浮。現在你隨著河流而動，只是漂浮。沒有要到什麼地方去，沒有目的地，所以也就沒有要游泳的問題。感覺好像是一片乾枯的葉子在河流中不費力地漂浮。清醒地經歷它，以至於你能知道「臣服」、「完全地順隨」是什麼意思。
如果你已經理解了怎樣去漂浮，那麼現在去發現如何去死、如何被完全地化解。把你的眼睛閉起來，讓你的身體變得完全鬆弛、放鬆。觀察一堆木柴正在燃燒。有一堆木柴已經被點上火，火焰升向天空。然後再記住一件事：你不只是在觀察木柴的燃燒，你已經被放在這上面。你的所有朋友和親戚都站在周圍。
去有意識地經歷這個死亡的片刻是比較好的，因為總有一天它真的會來。隨著火焰越來越高，感覺你的身體正在燃燒。在很短的時間裏，火會自動熄滅掉，人們會解散，火葬場會再次變得空曠和寂靜。感覺它，而你會看到一切都變得寂靜，除了灰燼之外什麼也沒有留下來。你完全化解了。記住這個被化解的經歷，因為靜心也是一種死亡。
現在你把眼睛閉上，完全地放鬆。你沒有什麼事情非要去做，沒有必要去做任何事情，在你存在以前，事情就像它們存在的那樣存在了，即使在你死以後，它們還是會一樣。
現在，感覺任何正在發生的東西正在發生。感覺它的「如如」（suchness，這樣）。它是這樣，它只能夠這樣，沒有其他的可能，所以為什麼要抗拒？「如如」的意思就是「沒有抗拒」。那兒沒有期待任何不同於它是的其他東西。小草是綠色的，天空是藍色的，海洋的波濤咆哮著，鳥兒歌唱著，烏鴉在呱呱叫……你那兒沒有抗拒，因為生命就是如此。突然之間，一個變革發生了。平時被認為是一個打擾的東西現在看起來變得和藹可親了，你不反對任何東西了，你和每一樣事物的現狀一起高興。
所以第一件你必須去做的事是在存在的海洋裏漂浮，而不是游泳。因為一個人準備去漂浮，那麼河流本身就會帶他去海洋。如果我們不抗拒，那麼生命本身就會帶領我們到達神聖的存在。
第二，你必須從死亡中化解你自己，而不是救活你自己。那個我們想去救的一定會死，那個將會在那兒永遠存在的會因為沒有我們的努力而在那兒。一個準備去死的人能夠打開他的門來歡迎神聖的存在。但是如果你關上門，因為你對死亡的恐懼，那麼你這樣做的代價就是無法到達神聖的存在。靜心就是去死。
最後一件你必須去經歷的事是「如如」。只有對鮮花與荊棘兩者都接受才能帶給你和平。和平畢竟是完全接受的結果。只有在一個人甚至準備接受和平的缺失時，和平才會來臨。
所以，閉上你的眼睛，讓你的身體鬆弛，感覺好像在身體中沒有生命。感覺好像你的身體正在鬆弛。繼續感覺這個，在一個很短的時間裏，你會知道你不是身體的主人。身體的每一個細胞、每一根神經都感覺是鬆弛的，好像身體是不存在的。把身體單獨留下來，好像它在河流中漂浮一樣。讓生命的河流帶你到它想去的任何地方，就像一片乾枯的葉子一樣漂浮在它上面。
現在，感覺你的呼吸正在漸漸地變得安靜、寧靜。當你的呼吸變成寧靜的，你會感覺到你正在被化解，你會感覺到好像你在一個燃燒的柴堆上，你被完全地燃燒掉了，甚至灰燼也沒有留下。
現在感覺鳥叫的聲音、太陽的光線、海洋的波濤，而你只是成為一個它們的觀照者，非常具有接受地、覺知地觀看著。身體是鬆弛的，呼吸是寧靜的，而你在「如如」中，你只是這一切的一個觀照者。
漸漸地，你會感覺到內在的一個變革，然後突然之間，某種在裏面的東西會變成寧靜的。頭腦變成了寧靜的和空的。感覺這個：成為它的一個觀照者並且去經歷它。河流已經帶走了你的漂浮的身體，火堆已經燒掉了它，而你是它的一個觀照者。在這種空之中，一種喜樂進來了，我們稱之為神性。
現在，慢慢地呼吸二三次，隨著每一次呼吸，你會感到新鮮、和平和極樂的愉悅。現在，慢慢在睜開眼睛，從靜心中回來。
每天晚上睡覺前做這個實驗，然後馬上睡覺。漸漸地，你的睡眠會進入靜心之中。
摘自：靜心冥想─狂喜的藝術
文章定位：
