無論說得多麼好聽，很多所謂的純潔都不是真正的純潔，而是一種道德算計，是狡猾或叫做精明。我們首先要領悟甚麼是純潔？如果能夠領悟，就能知道怎樣才是真正有智慧，怎樣才是真正有知識，怎樣才是真正的聖賢。如果量度錯誤，連最基本的判斷也錯了，那麼一切都會跟著錯下去的。
真正的純潔像孩子的天真，這種純真沒有好壞的分割，當然也沒有上帝和魔鬼之分。而那些所謂的純潔，只是一種選擇，選擇上帝來反對魔鬼，選擇好來反對壞。把世事這樣來分割，不可能做到真正的純潔。
沒有分割心才能呈現純真，我們要接受事物的本身和整體，而不應作任何分割。我們不必分割出好與壞，因為一旦分割我們就會陷於算計，就只能產生那種所謂的純潔，而不是展現美好的純真了。
道德並不純潔，當行為符合道德規範的標準，我們就尊稱他們為聖人。這種聖人只是仿製品，因為以道德去評價誰有聖人的資格，而我們的道德只是一種隱性的恐懼。不過仿製品造得如此逼真，以致我們一直都沒有察覺。
怎可把道德算計當成純潔？失去了天真之後，又怎會有純潔呢？純真是不控制，因為控制只是壓抑，那些被壓抑的東西總是存在著。如果有一個非暴力者，正好說明暴力就在那裡，我們不可能扔掉相反的一面。選擇正面而壓抑反面，這是最普遍的情況。只有在一個純真的頭腦中，反面才會真正消失，因為無需選擇。沒有選擇，相反的東西就不存在了。
只須領悟無需選擇，連不選擇也不需要。只須領悟了這一點：無論甚樣選擇，都是來自頭腦的算計，不可能是一種純真的喜歡。現實和真理就在世上，我們只須去看，不帶任何偏見地看，不帶任何選擇地看，不加任何分割地看。
如果否定魔鬼，也就不是具備真正的神性，魔鬼其實就在角落裡。一旦劃分正邪，就進入了一個令人崩潰的戰場。如果不去分割，就不會分開好與壞，無論發生甚麼也能接受。於是，我們就能像一朵白雲那樣，不用知道要去哪裡，或者為甚麼要去。風吹向北就去北面，風吹向南就飄向南面，隨風飄浮。我們不會說："我要去南方，不可以去北方。"我們的內心不用作鬥爭。
純真的人是聖賢，而道德之士卻是戰士，當然戰鬥在內而不是在外，不是與別人戰鬥而是與自己戰鬥，但戰鬥總是發生。
不要成為戰士，有戰鬥就會有失敗，我們怎能與大自然戰鬥呢？部份怎能與整體戰鬥？純真的人既不戰鬥也不投降，只有戰士才會投降。首先戰鬥，然後發現贏不了於是投降，投降是因為要戰鬥。而純真的人不是戰士所以不會投降，沒有需要交出甚麼，因為他從來就不在戰場裡面。悟性帶領我們去接受，是這種接受令我們得以保持純真，但這種純真可能不容易理解。
道德屬於社會範疇，純真卻屬於自然。道德會過期，純真沒有期限。另一方面，有不同的社會就會有不同的道德，而純真卻是一體的，無論走到哪裡都一樣，就像海水的味道，無論在哪裡都是鹹的。
如果我們品味佛陀或耶穌，他們都像大海一樣。但道德之士卻不同，如果他是某個宗教的教徒，就不會追隨另一個宗教。道德之士必須遵守戒條，但社會不斷變化，道德和教條也變化。純真是一種永恆而超越時空，它超越了社會，超越了國家和種族，超越了所有人為的東西。因為純真是天然的，而道德是人造的。
純真從來不需要辯護，道德才要辯護。有一個基本的心理洞見：無論何時為何辯護，都意味著害怕。保持純真有危險，但這是純真的特色。若出於害怕心理而辯護，那就不是純真了，因為已經出現算計。純真不需設防，是全然的開放和接受。
為自己辯護的時候，已經說明我們在害怕，有恐懼的人總要戴著盔甲。如果有人說我們不誠實，我們立即就要辯護，為甚麼要如此擔心呢？為甚麼要反對別人呢？因為我們知道自己不誠實，這也是我們傷痛的原因。
現實很傷人，因為傷口就在那裡。我們知道自己曾經不誠實，所以有人說我們不誠實的時候，我們無法笑，而會變得嚴肅起來，不得不作辯護，害怕別人繼續認為我們不誠實。
為甚麼害怕？是因為若別人有這樣看法，我們要繼續不誠實就有困難了。只有在別人認為我們誠實時，我們才容易做到不誠實。這是邏輯，在別人相信時才有機會說謊。當別人相信我們是聖人，我們才能做賊，因為別人鬆懈了。
道德之士總要為人格辯護，他要證明自己有人格。如果我們真的誠實，別人說我們不誠實的時候，我們會說："可能是的，讓我反省一下，也許你對。"這是真正的誠實，不誠實的人不會這樣說。所有辯護都是因為感到被冒犯，總是帶著這種特徵："我是一個有人格的人。"
恐懼製造出盔甲，心理學已認識到人格就是盔甲。孩子出生時不知道甚麼是好壞，後來學會去區分，因為他們做某些事情會被懲罰。在孩子的意識中會發生甚麼呢？他們不會明白甚麼是壞事，但父母卻說："這就是壞事，如果做這些壞事就會受懲罰，如果不做就討人喜歡並得到獎勵。"孩子必須聽從，必須壓抑自己的天真，盔甲就在他們的周圍製造出來了。變得對不該做的事情感到害怕，怕做了會受罰。而對另一些事情感到嚮往，嚮往著獎勵。
不但恐懼被製造了出來，貪婪也被製造出來了。孩子有了許多經驗，他們清楚在哪裡會受罰，在哪裡會得獎，漸漸地在意識周圍出現一種人格。這種人格意味著遵循社會規範，消除社會認為是壞的特質。這種人格就是盔甲，如果沒有這種人格，就會受到懲罰而無法舒適地生活。
我們的內心也知道懲罰是報復，不僅社會在報復，父母也對孩子報復。在懲罰孩子時是否觀察過自己？為甚麼要懲罰？深入看就會發現那種報復心理，我們或會說："我在教育孩子，如果不懲罰他怎會明白？"但這些都是把懲罰合理化的而已。其實是父母感到受傷害，因為孩子已經不順從，已經變得反叛了。他們已經在做不被允許的事情，父母的自我受了傷。
如果因為受到強迫而服從，孩子就不再天真，就會算計做與不做，算計怎樣影響和操縱父母。怎樣做好孩子以得到獎勵，怎樣不做壞孩子以免受到懲罰。
內心深處仍然無分好壞，因此這種人格以雙重方式運作。一方面在社會中保護了自己，另一方面內心又不得不與此作鬥爭，這種人格成了兩面都有利刃的東西。在外面是一種對社會的防衛，在內心卻是無休止的衝突。
與真正的聖賢在一起，我們會感到輕鬆，他們不是道德之士而是純真的人，本身是一直放鬆的，所以我們接近也會感到輕鬆。 有人說過，孩子本性純真但落入了瘋狂的人手中，經過他們的管教也會變得瘋狂。其中一些孩子從後門逃走成了罪犯，而另一些從前門逃走，就成了聖賢。
罪犯和聖賢有著相似的叛逆，可是罪犯在叛逆的途中走錯了，他們的叛逆具有破壞力。聖賢走的也是一條叛逆的路，但他們在創造。
對聖賢或純真的人來說，是否受到尊敬沒關係，別人有甚麼看法沒關係。有那麼大的影響力嗎？為甚麼要那樣在意呢？是因為我們不知道自己，而要倚賴別人的看法。這就是我們一直的認知：如果別人說好那麼就是好的，別人說壞那就是壞的。我們的內心無法這樣說："別人對我的意見是別人的意見，如果我是壞的，那麼聖人的榮譽對我也沒用。如果我是好的那就是好的，別人怎樣說都沒有影響，那麼說我不好又有甚麼所謂呢。"
認識自己就不受別人的看法所左右，不認識自己卻不能這樣，原因是他們對自己的全部了解，都是由別人的意見所組成，只是一堆集中了別人看法的材料。這不是真正認識自己，而是對自己無知，是在用別人的意見製造一個偽裝。整個自我認同都建基在別人的意見，這樣必定處在動盪和焦慮之中，因為有很多別人，而且意見也會不斷改變。
同一群人可以把人推上總統寶座，也可以把總統罷免。意識不完整的人內心有一種衝突，尊敬時並不真的在尊敬，在愛的時候也會恨，他們的內心不是一個整體。所以當他們把人推為總統，愛的部份就完成了任務，恨的部份就要開始運作了。
真正的聖賢不受這種干擾，因為他們不須重視別人的評論。對他們來說評論都是廢話，因為他們知道，不懂佛陀和基督的人，根本無能評說佛陀和基督，只有他們才會重視那些廢話，這就是聖賢獨特之處。
面對苦樂聖賢的內心都一致，受人尊敬或遭受侮辱，聖賢的內心總是一致的，從生存到死亡都一致。他們只是重複這幾個字："是這樣嗎？"而始終不對那些評論表示意見。他們不用為自己開脫，不做有關人格的辯護，只是接受："好的。"這就是純真的意識，無論生命帶來甚麼都接受它。如果生命帶來屈辱和痛苦，接受它，如果生命帶來榮耀和快樂，接受它，不要在當中再作任何分割。如果我們作了分割，那就會失去平衡，而這種平衡就是純真。
如果我們有平衡的內心，就是走上了聖賢走過的道路。當平衡失去，我們也會失落而成為罪犯，罪惡產生在內心失去平衡的時候。那種平衡在內心深處，而不是在表面的行為上。而內心的平衡就是：既不是在這邊，也不是在那邊，而是在兩者之間，不偏向這邊也不偏向那邊。如果偏移了，即使是很微少的偏移，這種其他人不會覺察到的偏移，都能令人不再平靜和輕鬆，這樣我們就失去了神性。一次微細的偏移意味著甚麼呢？它意味著我們已經做了選擇，作了分割，說了好壞。意味著欲望已經發芽，我們已經懷有動機。
聖賢生活在俗世，他們扮演一些角色，但從不捲入角色。既在這裡但又不在其中，是一個局外人。如果能夠保持作為局外人的話，那麼我們遲早都會明白：如果沒有水，就沒有那個撈不到月亮。當捲入角色的時候，那些水被製造出來了，我們與水中的月亮一起生活，於是無法趨於真實。
是我們的執著造成了錯覺，這種錯覺包圍著我們。要選擇贊成或反對，要區分好事和壞事。我們製造了幻像然後活在其中，於是受到矇蔽，能看到的只是倒影，而從來沒有看見真正的月亮。
"是這樣嗎？"這幾個字就是觀照的精粹，意思是不要作任何分割。聖賢的內心就是這樣："是這樣嗎？好的。"聖賢認可和接受所發生的一切，不需要選擇。在無需選擇的時候就沒有那些水，也就沒有那個在水中的月亮了。~OSHO
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