「再有根據我們相信有理念的假設，就將會有不僅是實體的『形式』而且也有許多其它事物的形式（因為這個概念是單個的，不僅在實體的場合如此，而且在其它場合也是如此，並且不僅有實體的科學，也有其他事物的科學；而且有成千的其它地這樣的困難面對著他們）。根據這個問題地必然性以及持有地關於『形式』的意見，如果『形式』能被分有的話，那麼就必定只有實體的理念。」
亞里斯多德在這一章舉了一個例子。
究竟，「二」這個理想型（idea，上面譯做「理念」）存在嗎？
譬如，我們討論「人」，這「人」的形式可能是有二條腿、會講話、會使用工具...，要定義一個人之所以為「人」，相當困難，但柏拉圖提出理想型（idea）的觀念，認為有一個「人」的理想型存在於真理的世界裏，我們每個人都是形似這個理想型的存在，只有這個理想型是永恆存在，而我們這些具體的人因為形體會毀滅，無法永恆，所以無法被看做是真正的「人」。
描述這一理想型的內容，就叫做形式。
亞里斯多德說，這麼一來，任何事物一定至少有一個形式，譬如狗一定有一個狗的形式，或說狗的理想型，但因為狗也是動物，所以狗也分有一個動物的理想型。
如此探討下去，究竟會有多少種理想型，或說形式呢？
因此，這段話的意思是「實體」這個概念本身必然有一個它的理想型，所以也就有屬於它的形式，但正如狗的例子，任何一個「實體」除了它自己這個概念的形式，也必然有許多種其他的形式存在其中。而且不僅只有「實體」同時分有各種不同的形式，幾乎所有我們能討論的東西都同時分有幾個不同的形式。
亞里斯多德覺得這種理想型的理論，很奇怪，有其內在的困難。
以「二」這個觀念來說，我們一般認識到它是「一」再加「一」得出來的，也就是說「一」是先於「二」的存在。
但是在柏拉圖這個理想型理論中，真理世界有一個絕對的「二」的理想型，這個「二」觀念存在並不是次於「一」的，它有自己的獨立性。
可是，這通嗎？
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