當我們討論共同意義的時候，可以非常大膽的假想，在一個唯我論的世界裏，所謂共同意義和單個主体的意義，抑即意向性，其實完全相同，如果世界如同印度人所以為的，只是一個梵性展開，世界是一個大自我－－摩訶阿特曼，共同意義自然成立，這個共同意義也就是意向性．
矛盾的是，一個大自我是沒有外部的，事實上，他不能指向任何外的事物，他總是指向自己，他是一個自我指涉的矛盾，我們一旦承認大自我的存在，馬上，就會從斯賓諾莎主義掉進黑格爾辯證法．
意義是建基在指涉外物，用以充實自我存在內容的建築，當自我存在內容的填充必須使用自我的存在，我們就進入了以經解經的詮釋之環，用自己說明自己，這些理性難以證立的循環論證世界．
而如果，我們承認有超過一個以上的意義存在，我們又馬上掉進後尼采主義的諸神戰鬥．
我們為克服多元世界觀，就必然要引進辯證矛盾和詮釋之環，且因而陷入兩難，畢竟這兩條道路都是完全形而上學，與科學斷絕的另一邊．
光是意義論的部份，就足夠使人頭疼了．
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