但在此，我們先釐清兩種永恆座標的差別．
猶太－基督教－伊斯蘭傳統設定了永恆價值的假設，神即是原因，也是目的，所有的價值都源於神，審判的權柄自然也只能在神，這個思想和柏拉圖－亞里斯多德哲學傳統有兩點相同，第一個是都承認目的因，第二個都認為有一個最高的形上本体，亞里斯多德稱之為不動的第一推動者，柏拉圖稱之為善的理型（關於理型論的討論，相當專門，由於柏拉圖用語的隱晦，學者間仍沒有一個不移的定論，在此，依一般的說法，認為善的理型是一切理型的本源，如同自己發光的太陽），這兩個最高形上本体的概念到了中世紀神學裏，靠著五路明證都被視為上帝存在的不同面向．
而在印度教－佛教傳統中，有著強烈的泛神論傾向，大乘佛教和印度教一樣，或用梵我，或用佛性，統稱宇宙的本來面目，當眾生醒覺過來，所有的一切就統一成一体，在這個傳統中，最大的特徵是沒有時間，時間和空間的概念都是虛妄的，這和巴曼尼德斯的”一”幾乎一樣，所有的變化都是虛妄的，一切本是如如不動．
兩種永恆的觀念的差別，正在於猶太－基督教－伊斯蘭傳統的永恆是由一到多，再回到一，是從神中流出再復歸神的流變．而印度教－佛教傳統（在此先不計入原始無我論的佛教思想）則是本來就是”這個”的”永恆”．
以後我們討論猶太－基督教－伊斯蘭的永恆座標時，用”時間性的永恆座標”一詞，而討論到印度教－佛教傳統的永恆座標時，用”無時間性的永恆座標”來稱呼．
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