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三乘菩提之入門起信(一)第119集~由 正益老師開示：平等攝受眾生
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各位菩薩：
阿彌陀佛！
我們今天繼續講《大乘起信論》，這個子題是談到「平等攝持眾生」的後半部。這個地方是談到諸佛菩薩除了差別緣以外，也有平等緣。
諸佛菩薩有其智慧，以其志願來攝持一切眾生，以不可思議的這樣的熏習，來令眾生能夠得到佛法的智慧。這個平等緣，與一切眾生平等平等，並沒有說哪一個眾生特別喜歡，哪一個眾生特別討厭，而會在度化上有所差別。以四宏誓願來說，無量無邊的眾生都是我們要攝受的。學佛人能夠成就如來的果位，乃至修行到大菩薩的階位，一樣對這個四宏誓願「眾生無邊誓願度」，都已經能夠履行，這就是因為能夠親證到這平等心，能夠發覺出眾生平等的智慧，所以可以一切平等平等。
由於法界本是平等，沒有高下的分別，可是沒有高下的分別以外，卻讓眾生感覺到就是有許多的種種不平等。其實從因緣果報來看，這一切都是平等心所流注出來的一切業緣果報，實際上還是平等，是依平等心來說平等，而不是根據這個事相上來說有種種平等。然而事相卻是由此平等心所流注的，不能有一個法，它離開這平等心之外；所以也可以說，既然法性體性都是來自於這個平等心所現起的，那當然諸法還是以平等心上所現，以平等心上的表面來讓眾生所看見。所以基於此，一樣可以說眾生所見的一切諸法都是平等的，並沒有一法是獨自於法性之外的。
我們來看到這一段經文：【入淨三昧、隨所斷障得無礙眼，於念念中，一切世界平等現見無量諸佛及諸菩薩。】（～《大乘起信論》卷1）這一段提到說，眾生透過修行可以斷除二障，來得到一切無礙的智慧之眼、法眼，乃至最後得到佛眼，於念念中都可以現見，一切諸佛菩薩可以平等平等。因為一切眾生本自有如來藏，一切眾生以這個如來藏作為真心，但是卻不明白這真心在何處？
眾生所喜歡的一切體性，實際上都是來自這個真如心，在佛經裡面有許許多多的名字，實際上都是在說這個真心；依祂的體性來說無量無邊，因為無量無邊的緣故，所以有無量無邊的名號、有無量無邊的稱呼、無量無邊的名字，這就說明，這個平等心祂不可思議。因為一般人我們要稱誦一個法、稱念一個法，誦完這個法以後，就沒有辦法再繼續說下去，但是這真如心因為有無量名稱，就是因為祂有無量的體性，所以祂有非常多的難以令人思議的法性，來滿足一切眾生於這三界中的種種緣起，所以說這個不可思議。從學佛人來說，可以觀察到真如法性。真如法性是一開始先假定就是有個真如，依照這真如來作思惟，作這思惟並不是說沒有這真如的種種意念、沒有這真如的種種意思，而是根據真性、如如性，這樣來作思惟。作思惟以後再想，為什麼一定會有一個真如性？真就是真實，如就是如如不動。如果說沒有這一個真心的存在，眾生所作所為的依憑在何處呢？
所以根據這個真如性，而最後在修行位的時候，可以達到這現觀、可以進入清淨的解脫三昧。所謂清淨解脫三昧，實際上是從開悟的那個時候可以得證的，得證的話，你可以觀察這個真如心，祂是否真正的是屬於空性、是不是祂沒有形體、是不是祂無相，沒有一個相貌可以來描述祂？是不是祂是無願，祂本身是不是有欲求呢？有願求呢？實際上都沒有。是不是祂會根據自己的欲求，來造作種種一切法呢？而我們發現，真正證悟者所見是滿足於這樣的三三昧。這三種三昧的定中，不是像禪定中的定，而是透過他親證這個真如心，而觀察到真如——這個如來藏，祂本自就是這樣的體性。原來從以前還沒有開悟的時候，祂就是這樣的空性，從來沒有執取自己自身是我，從來沒有自我作各種的返觀，可是祂卻是在這個法界中真實地存在著；而且祂沒有真正的一個形體可說，祂雖然能於三界中諸法現出各種的相貌，可是祂自身卻從來沒有祂的相貌來顯示出來，所以祂是無相。
有智慧的人透過親證這個法性，可以知道原來祂無相中是萬法中的實相；透過這體性中可以知道祂還是有相，只不過是不為沒有證悟者所能瞭解的。而且如果說祂沒有願，也可以說祂有願，為什麼呢？因為祂滿足眾生的一切諸法、祂圓成實一切的世間法，世間法不能夠離開這個真如心而能夠有所成就；如果能夠有所成就的話，就是妄中出妄，這是不可能的。因為佛法告訴我們，任何一個法它是沒有辦法出生自己，也不會出生其他的法；同樣再說回來，任何一個法也不是自己所出生的，也不是他法所出生的；也就是說，他法就代表了其他的一切諸法。如果這樣的話，那到底我們現在所看到一切世界的法，又是怎麼出生的？實際上，證悟者可以現觀自身的時候，就知道原來我得到這個無生法，祂是可以出生諸法的；只是證悟的時候，只證到一部分祂的法性而已，對於祂整體的法性，是還沒有辦法完全透徹瞭解的。其他的一些法性，必須要等到入地的時候，可以親證無生法忍，這樣才能夠知道更多。
在證悟的時候，雖然得到這個三昧的體性，對於空、無相、無願，空、無相、無作，空、無願、無作等等，就是這四個法來說，這個三三昧是瞭解的；但是他對於所有法性一切平等，並沒有那麼深刻，沒有辦法現觀諸法真的是他這個如來藏所出生的，他只能現觀一些其他的因緣而得知，這就是禪門中的密意。那等到入地以後，他有因緣可以親證，親證了這個無生法忍，就會得佛所授記了，因為人我空、法我空，在那時候就會具足少分；接下來入地以後步步往前進，就可以斷除二障，將煩惱障以及所知障不斷地斷除了。
所謂的所知障，就是對無始無明有所不知；所謂的無始無明，就是從沒有開始的時候就有這個無明了。這無明形成一個障礙，這個障礙本身不是種子，它是一個隨眠，就是潛伏在眾生的真如心裡面，真如心祂的心體雖然清淨，但是卻不妨礙種子與隨眠能夠含藏。所以因為含藏這些種子的緣故種種，乃至煩惱障種種，所以有許多的名稱，像阿賴耶識。阿賴耶就是有含藏性，所以透過這含藏性的話，我們才可以瞭解一切諸法它是有因的；因就是有原因，它不是憑空生起的，它不是沒有因而可以成就的。這因它所儲藏的地方，就是這如來藏，依照如來藏所含藏的這些種子，而最後現起它的功能性，所以種子本身就是功能差別；種子又稱為界，界就是法界的這個界，一切法界就是以這樣的功能性而能出現於世間。所以依這樣的心來說，一切世間種種法，它都是無相、它都是空、它都是無作、它都是無願；一切諸法依如來藏，而能夠顯示的緣故。
所以佛經不容易懂，就是少了一些能夠詮釋的地方，就不能夠理解，而真正能夠詮釋這諸法的就是親證這如來藏，所以這樣的人，就是人間的善知識。甚至他能夠證得無生法忍，於禪門三關齊破，能夠明心、能夠見性、能夠破牢關，他對於涅槃的最後法性，他能夠理解親證。這樣的人，就是我們說的入地的菩薩，他已經得到諸佛的授記，所以在人間說法，他可以出入諸經而一切無礙，就是因為他對於諸法是他的心所平等流注，這點是親證的，所以這又比一般我們所謂的開悟要超出甚多。原來法界中就是有這樣的體性，等待一切眾生在未來可以平等地親證。
所以這樣的三昧，不同於二乘人所謂的三昧。二乘人所看到的是諸法它沒有一個實際的本質，這是從諸法所現出來的；就諸法的體性來說，因為它的體性不能讓這個法繼續安住存在，所以我們說諸法沒有自體性。所以因為沒有自體性的緣故，將來它必定會壞滅；所以一切有為法皆會壞滅的緣故，所以我們說，最終會走到無相，所以在那種情況下，行者你就不會想要作種種的願求。從他的角度上來看，二乘人只發覺了世俗諦的一部分，世俗確實是如此，但是世俗諸法，卻是從這第一義諦所流出的，二乘人只能聽聞佛說，而知道少分。所以清淨的三昧，如果嚴格來說，二乘人並沒有真正的證得，因為一切的三昧，乃至於有二乘人的存在，以及他所親證以及所熏聞法，以及他七轉識的能夠存在，全部都是因為這個真如心而有的；不是因為二乘人他離開了真如心，而能夠起一切的作用、起一切的智慧、起一切的志願，而能夠成就阿羅漢位，乃至於說是不是可以成就初果這樣而已；然後可以安住於佛門，可以向著初果前進。這些修行人，他們之所以最終能夠成就這些諸法，全部都是因為有這真如心，所以諸佛菩薩證得這真如，並且發起了種種法性的智慧德能，就能夠來攝持攝受諸等的菩薩、一切學人來普熏這個佛法。
在《華嚴經》也說到，沒有一個眾生他是沒有具備如來的智慧，但是因為妄想顛倒執著，所以就沒有辦法現起這如來的智慧；只要能夠將這妄想顛倒執著去除以後，就能夠讓這個平等心不會受到任何的遮障，因此在有的因緣底下，就有人親證這真正的面貌。所以我們也可以說，從另外角度講，也可以說這個法是有，是有相，也可以說這個法是有作；所以祂也可以說是，並不是像字面上所解釋的落於字面的意思。學佛人對於言詮——言語來詮釋佛法是有欠缺的，就是往往會落於一邊，而不能瞭解空，祂有空性、空相，乃至即使是空，一樣是代表祂存在，因為這空性是用言語所說的。親證者可以證明到祂的空並不是空無，不會落於斷滅；即使是二乘人，他所見最後還是有個涅槃界，所以他要走向這涅槃界，往這涅槃界繼續來完成他最後的旅途。然而這涅槃界祂是存在的，並不是空無；並不是涅槃是空無，如果這樣的話，那就不用學佛啦！所有的人都應該從這地方來思惟。
今天有的人他閱讀了《中論》，或是以為他可以撥遣諸法，所謂撥遣諸法，就是說一切法都是空無、空啊。那為什麼你們要執著有一個如來藏呢？這如來藏就應該把祂丟棄啊！實際上這種說法是不對的，因為一切諸法既然不會自生的緣故，那請問：那到底是哪一個法可以出生這些諸法呢？如果這諸法出生都沒有真正的原因，那應該任何的物種都不會遵守其本性次序，都可以互相出生；乃至於說，一個人本來明明站在你前面，但是他也可以無因滅啊，然後他憑空就消失了；乃至於他也可以無因生啊，你前面看到一個人，那等一下突然一下變成百千萬個。而且更不一定要說，是異種不同樣的才會出生，同種也可以出生，同樣這個人可能瞬間他就複製了百千萬個跟他一樣的人，所以這樣的事情不可能。然後我們可以知道，種種不如理作意的這種想法，是沒有辦法可以親入這法性而住的。
真實的法性祂不可思議，所以要透過這樣的熏習不斷地改變，改變自己的種子，然後從煩惱障來作心性的調整；然後從諸法熏習中，慢慢能夠得到可以發起智慧眼的條件。所以要不斷地累積福德資糧，透過這福德資糧，讓自己能夠在平等心、相似的平等心能夠安住。因為在還沒有親證的時候，要一直相信佛菩薩有這平等心，祂們現在平等地攝持眾生。那我現在也可以假設，我有一個平等心，雖然我還沒有證得祂，但祂必定存在，依照這樣平等心，我就可以現起我學佛人所應有的行儀，最後我就可以發起般若智慧，發起般若智慧的話，就可以來攝受更多無量無邊的眾生。
所以學佛的話，還是要親證這個真如心。親證到這個真如心，你開啟了慧眼，然後不斷地熏習佛法，知道佛法的種種差別，這樣慢慢就能出生法眼，所謂的法眼就可以來鑑別，鑑別什麼呢？鑑別許許多多的人，他們說的法是不是如理，是不是因為自己的求名求利，乃至於說種種妄說，而讓佛法紊亂。透過慧眼和法眼的抉擇，可以使我們道業增上，並能夠讓一切眾生安住於佛道。
我們今天就講到這裡。
阿彌陀佛！
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