各位電視機前的菩薩們：阿彌陀佛！
各位現在所收看的節目是由佛教正覺同修會為各位準備的《三乘菩提之學佛釋疑》。我們將初機學佛的人常常會遇到的問題，將它們分門別類，一項一項的在節目中為各位介紹。
在上一集的課程當中，我們說到了影響這個地球、這個世界最深最重的一個宗教的理論，就是有創造主。在印度的哲學中認為一切都是由大梵天所創造，流傳到了西方，就成為西方一神教裡面的一切都由上帝創造的觀念；然而這樣的觀念，它本來是起自於色界的梵天眾。那在我們這個人間是怎麼樣出現的呢？《長阿含經》裡面 佛說到：這也是由於那一些梵界，也就是初禪天的天眾，當他們壽命盡了、業行盡了，然後轉生到欲界人世之間；長大了以後，跟隨著外道的法師去修道，因為證得了禪定，所以回憶起他過去在初禪天所聽聞的知識，所以他們就認為一切都是大梵天創造的。為什麼呢？因為那個大梵天他是唯一能夠自己造作自己，他是自己出生的，沒有人能造出大梵天；所以大梵天他知道一切的義理、一切的經典；他在這樣的一個大千世界當中能夠自在的任運，所以他最為尊貴，他能變化一切、微妙第一，因此他是出生眾生的父母。而大梵天自己呢？卻是常住不變的，無有生死的。大梵天創造了我們，我們是無常變異的，不能夠恆久存在，所以就應該知道我以及這個世間，它有常、有無常，有半常、有半無常；這個道理是真實的。這就是外道《吠陀經》最初見解的由來。
那麼既然 佛說這個三千大千世界，並不是如外道所說由大梵天所創造的，大梵天只是最早出生在初禪天的那位眾生，然後就被後來才出生的眾生們當作是創世之主。那麼我們的世界、宇宙究竟是由誰創造的呢？這一點，佛在《長阿含經》中也清楚地為我們開示了。佛說：「梵志啊！能夠造作這個世間的那個人，不是大梵天王所能知道的，而是唯有佛才能完全了知；即使是超過了誰創造世間這件事以外其他的任何難題，佛也是完全的盡知。佛雖然盡知，卻不染著一切諸法的苦諦、苦集諦、苦集滅諦；其中種種意味，超過於世間諸法的第一義諦，如何出離三界，佛都是如實知之。佛能以平等觀無餘諸法而得解脫，因此才能叫作如來。」從這段在《阿含經》中的開示，我們也可以看出，不但大梵天並非創造世界的創世主，甚至大梵天本人他也不知道「到底是誰創造了世間萬法」？這個問題唯有 佛能夠盡知，也唯有 世尊才能真正的以平等觀於世間諸法而得究竟解脫。有關這一點，佛陀在滅度之前，因為知道這一類大梵天創造世界的錯謬邪說，將會一直影響下去，直到佛滅以後仍是如此。
各位可以看看，現在世界上信仰宗教的人口，除了印度的宗教執著有一個大梵創世主之外；整個西方來的一神教，是不是也是這樣子主張？只是後者尚且不知有欲界與色界的差別，就一昧的執著說：「有一個創造世間的主，連自己也是主所創造的，所以死後要回到他的國度。」其實這就是梵我一如衍生到最後枝微末節的結果。各位可以看看它的影響大不大？未來是不是還會繼續下去？也因此 佛陀在滅度前，為了後世佛弟子不落入邪知邪見，特別把大梵天王找來，當面開示大梵天王。
在《大悲經》中詳細地記載了這件事情：佛陀即將滅度進入涅槃之前，在拘尸那迦林雙娑羅樹前，佛交待侍者阿難說：「阿難！我今天夜後分，要入般涅槃了。阿難！我已達到了究竟的涅槃，斷除了一切有為的言說境界。我已經為眾生廣作佛事，已廣說法界甘露完整而無餘，沒有任何的缺漏；寂滅的大定甚深微妙，是眾生難見、難覺、難可測量的明智所知的諸賢聖法。我已經三轉無上法輪盡說無餘，除佛之外，其餘所有的沙門、婆羅門，不論是天、魔、梵王、人等等，以世間的共法都沒有眾生能夠轉這樣的大法輪。阿難！我今於後更無所作，唯入般涅槃。」這個時候，阿難聽到了 佛這樣子說，心中被憂箭所射，生起了極大的憂愁苦惱，悲傷地哭泣流淚白佛言：「世尊啊！婆伽婆啊！您入涅槃太快了。修伽陀啊！您入涅槃太快了。沒有了您，世間的眼睛就滅了，世間就孤獨了，世間就沒救了，世間就無有導師了。」這個時候，佛陀就對慧命阿難說：「阿難！停止悲傷吧！不要再憂悲苦惱了！阿難！有生之法、存在之法、有為之法那就是會壞滅之法，若說有生之法能夠不滅，這樣的說法無有是處。我過去就已經告訴你了，一切我們所愛、可意之事，必有離散的一天。」
接下來，在這個時候，三千大千世界中所有的天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、梵天、帝釋天、護世梵王等等，以佛的威神力的緣故，各自都見到了自己的宮殿、床座、園林都變成了闇昧，失去了以往的威德光明；所以對這一些不生起愛樂，他們的眷屬也因此憂煩不樂。三千大千世界主的大梵天王，向來以高慢心自恃，一向是這樣子想：「他認為『這一個大千世界以及裡面的諸眾生，都是由我所造作的，是我所化現的』。」大千世界主的大梵天王此時也因為佛的威神力的緣故，見到了自己的宮殿、床座闇昧無光，因此不生起愛樂心；此時，即使是四禪天的摩醯首羅淨居天也是這樣子。
這個時候，大梵天王就想說：「是誰的神力緣故，而現起了這樣的相貌呢？令我不樂於自己的宮殿與床座呢。」此時，大梵天王遍觀大千世界中能夠造作世間、出世間的大富貴大自在主，也就是如來、應供、正遍知，如來在今日的後夜分，當入般涅槃了。所以大梵天王就想：「今天能夠現起這樣的神力變化，實乃佛不可思議、未曾有之事，這樣的神力正是如來將入涅槃之相。」大梵天王想到這一邊，心中憂愁不樂，心中戰悚、毛髮直立，於是就用最極速的速度，帶領著梵天眾生前後圍繞，一起共同來到 佛的面前，晉見 世尊。在大千世界中其餘的諸梵天，也都是曾經信受過 佛的聖法，也都已經安住在佛法之中。
大梵天王來到人間，到了 佛的地方，向 佛頂禮之後，就對 佛請求：「希望世尊教我如何安住？如何修行？」世尊就問大梵天王：「梵天！你是否曾經說過：『我是三千大千世界的大梵天王，我超勝於一切眾生，其他的眾生都不如我。我創造了萬物和眾生，我化現了萬物和眾生。』？」大梵天王回答說：「如是，世尊！我是這麼說的。」世尊就問：「梵天！那麼你又是誰創造的呢？又是由誰所變現的呢？」此時，梵天無語默然而住。
世尊又問他：「那個時候三千大千世界整個被劫火焚燒，炎熾的火海；這是你創作的嗎？是你化現的嗎？」梵天只好回答說：「否也！世尊！那不是我創作的，也不是我化現的。」
佛又問：「梵天啊！就是如此，此處世界的大地依水聚而住，水依風住，風依虛空而住；這個大地的厚度高達六百八十萬由旬，不裂不散。梵天啊！這是你創造出來的嗎？是你化現的嗎？」梵天回答說：「否也！世尊！」
世尊又問：「在這個大千世界裡有許多的太陽和月亮，它們都按照各自的軌跡有條不紊地運行。當這一些日天子與月天子不在其宮殿時，它們的宮殿就空虛了。梵天！這也是你所創作的嗎？是你所化現的嗎？是你所加上去的嗎？」「不是的，世尊！」
世尊又問：「就是如此，那麼這個春、夏、秋、冬四個時節的變化，是你創作的？是你化現的？是你加上去的嗎？」「否也！世尊！」佛說：「就是如此啊！梵天！那麼那一些水、鏡、酥油、摩尼珠、玻璃以及其他清淨的器皿所顯現出來的種種色像——就像是那一些大地、山河、樹林、園苑、宮殿、舍宅、村落、城市，駱駝、毛驢、大象、馬匹、獐鹿、飛鳥、走獸，太陽、月亮、星宿，羅漢、獨覺、菩薩、佛，帝釋、梵天、人類、非人等種種的色像；是你創作的嗎？是你化現的嗎？是你加上去的嗎？」梵天回答：「否也！世尊！」佛說：「就是如此，梵天！那一些山崖、深谷、大小聲的諸鼓樂、歌舞遊戲，獐鹿、飛鳥、野獸、人類、非人等發出的種種聲音。梵天！這一些也是你創作？是你化現？是你加上去的嗎？」「否也！世尊！」佛說：「是啊！就是如此，梵天！那麼這一些眾生在睡夢中見到種種的景象，聽到的種種聲音，聞到的種種氣味，品嚐到的種種味道，體驗到的種種感覺，心中所知的種種法，造作各種各樣的嬉戲，種種的啼哭、呻吟、恐怖、畏懼、痛苦、快樂等諸多苦痛捨受；這一些也是你創造的嗎？也是你化現的嗎？也是你加上去的嗎？」「否也！世尊！」
佛又問：「梵天！又如同四種種姓的眾生，有的端正、有的醜陋、有的貧窮、有的巨富，他們的福德多少，其中的善戒、惡戒，善慧、惡慧。梵天啊！你認為是你所創造？是你所變化？是你所加上去的嗎？」「否也！世尊！」佛說：「梵天！一切的眾生他們的恐怖、畏懼、痛苦、關切、惱怒、殺害，所謂眾生害怕的洪水、大火、利刃、大風、山崖、河岸、毒藥、惡獸、仇人、鬼神等種種加害；這是你創作的嗎？是你變現的嗎？是你加上去的嗎？」「否也！世尊！」「眾生所有的種種疾病，所謂的風、冷、熱病以及其他種種的病狀，因為時節而產生的新陳代謝，身體各大部位的不協調，以及他以前所作的種種業報引起的身體各大部分的種種病痛，因為病痛所引起的種種苦惱。梵天！這也是你創作的嗎？是你化現的嗎？是你加上去的嗎？」「否也！世尊！」「梵天！眾生所遭遇到的種種曠野之中盜賊、水災種種災難，或者刀兵劫中出現的刀兵之苦，疫病之劫、饑饉之劫。梵天！這些也是你所創作的嗎？是化現的嗎？還是你所加上的呢？」「否也！世尊！」「那麼是眾生所遇到的父母、兄弟、姊妹、宗親、妻子、好朋友離別之苦；這是你創作的？是你化現的？還是你增加的嗎？」「否也！世尊！」
佛又問：「梵天！那麼眾生所造作的種種惡業──販賣牲口、釀酒、開礦、壓油害生之具；或者到大海、山川旅遊之法，或是那一些神仙方術；是你創造的？是你化現的？是你加上去的嗎？」「否也！世尊！」
好！今天時間的關係，我們下一堂課再繼續為各位介紹。
阿彌陀佛！
