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學佛釋疑(二)第3集~由 正禮老師開示：佛法與世法是否矛盾？
各位菩薩：
阿彌陀佛！
今天我們所要探討的題目是：佛法跟世法是否矛盾？
有人說：「佛法不離世法，佛法也不壞世法。」這是沒有錯的，也就是說，佛法它本來就在我們的世間裏面，跟我們的世間法同時並行的；只是我們常常對於佛法的認知跟對於世間法的認知，常常會有一些認識不清的地方。
譬如說在《六祖壇經》裏面，六祖慧能大師他就有這樣的開示，他說：「佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。」（《六祖大師法寶壇經》）也就是說，佛法在世間，是要在世間的種種事相裏面產生覺悟，如果離開世間而想要獲得菩提的實證，就是三乘菩提的實證，那這樣子是不可得的，就猶如兔子的角一樣，在世間裏面求兔子的角是一樣的道理。也就是說，離開了世間法是沒有所謂佛法的存在的，也就是說佛法跟世間法它是並行的，只是世間人所見到的世間，他的見解跟認知，跟佛法的認知是有所不同。
我們可以舉個例子來證明這一點。因為我們所謂的佛法所談的就是說，在我們這個法界裏面，是有所謂的無常的法，而且也有所謂的常住的法，這個無常的法跟常住的法它是同時都存在的。可是我們世間人對無常的法總是希望它永遠的存在，可是對於永遠存在的法經常是否定祂，或是說不知道祂在哪裏，忽略了祂，甚至有的還極力的去反對祂。也就是說，從佛法的眼光來看，如果它是一個無常的法的話，我們對於無常的法就不應該祈求它是永遠的存在；可是如果說對於永遠存在的法，我們就不應該去否定祂，反而是應該要去實證祂，那這樣的話就會符合法界的實相。
也就是說，我們有情，也就是我們世間人一般，總是在這個世間裏面對無常的名聞利養非常的執著，而希望我們每一世所獲得的名聞利養都可以永遠的存在。可是，想要對於生滅無常的名聞利養，想要追求它一直廣大，永遠存在，就佛法的眼光來看，這是不切實際的，這是顛倒的。所以說，佛法跟世間法它基本上它是不矛盾的，因為同樣都在這個世間裏面一起運作的。即使有人他不相信佛法，乃至有人破壞佛法，可是佛法一樣在世間裏面運行不悖；而且這個因果儼然，沒有任何人可以去破壞它，或是改變它的。
所以說，在我們佛法，就是要隨順於世間這個實相裏面它本來的那個樣貌，譬如說無常的法，我們就要承認它是無常的；永恆常住的第八識如來藏，我們就要承認祂是永恆常住的如來藏，而不應該產生顛倒。
我們可以看到，我們世間人都在追求世間的名聞利養，或者是金錢，或者是權力的永遠存在，而且要去獲得它、保有它，而且堅執不捨。可是我們看到
佛陀在經典裏面就有說到，在世間裏面，最有福德的人就是轉輪聖王，就是國王，特別是金輪王，他可以管轄四大洲，他的福德是最為廣大的，可是金輪聖王對於他的七寶，他能夠永遠去擁有它嗎？
佛陀也曾經說過，祂以前也經常作轉輪聖王。在《長阿含經》裏面就有一段經文，在描述以前 佛陀在過去世祂的本生的情形。經典裏面說：
【王告女曰：「汝向所言象、馬、寶車、金輪、宮觀、名服、餚膳，斯皆無常，不可久保；而勸我留，豈是順耶？」女白王言：「不審慈順，當以何言？」王告女曰：「汝若能言：象馬寶車金輪宮觀名服餚膳，斯皆無常，不可久保，願不戀著以勞神思。所以然者，王命未幾，當就後世。夫生有死，合會有離，何有生此而永壽者？宜割恩愛以存道意。斯乃名曰敬順言也。」】（《長阿含經》卷四）
這段經文在描述過去
佛陀當轉輪聖王的時候，他即將捨壽，他也作種種的修行，要離開世間；結果他的玉女寶就非常的不能捨離，就招集了象、馬等等的這一些，還有種種的飲食、衣服、樓觀等等，要請求轉輪聖王不要離開。因為跟轉輪聖王說：「您有世間最好的大象啊，馬啊，乃至衣服啊，種種的珍寶都是世界最好的。這麼好的東西，你應該要留下來，跟我一起來受用啊！」
這個轉輪聖王就跟玉女寶說：「妳這樣說，就不是一個隨順我的一種說法，也不是尊敬我而隨順我的說法。」而玉女她就很警覺，說：「我的大王為什麼會這樣來訶責我呢？因為我是為了大王的好啊！」結果轉輪聖王就跟這個玉女說：「妳應該這樣說：這些七寶都是無常的，不可能永遠保存著，而且大王的性命也就不久就要結束了，要到未來世去了。所以應該要認知到，我們在世間所有擁有的這一切都是無常的，即使我們有情彼此相會面也都是暫時的，而且總是要有分離的時候。」而且裏面又說：如果能夠出生在這個世間的人沒有永遠的壽命的，所以應該要能夠把世間的情分割捨，對世間的種種無常之物也要割捨，然後「以存道意」。
什麼叫「以存道意」呢？就是對於法道，就是永遠存在的法性，這個法性是因為有第八識如來藏的常住，所以使得因果的法性永遠存在。我們應該要存著這樣子修菩薩道的這個意思，有了這個意思，才是眾生彼此再相見的一個基礎。而且在這個基礎之下，眾生之間就不會去爭奪世間的無常之物，那這個世間就能夠眾生彼此能夠和樂相處，而沒有勾心鬥角，沒有互相的爭奪。
所以，轉輪聖王就說到「宜割恩愛，以存道意」，也就是，彼此的恩愛雖然它是好的，譬如說我們為我們的眷屬而恩愛，所以我們去世間裏面去競爭；可是我們有些人總是會採用錯誤的方法，因為恩愛於自己的眷屬，所以就不恩愛他人，所以產生種種的惡行，因為他不認為對方是眷屬。可是我們這世的眷屬跟我們分離之後，那個緣就盡了，我們又跟其他人當眷屬；所以我們在這一世所看到的眷屬，是這一世的眷屬，可是我們這一世所看到不是眷屬的人或有情，事實上他是我們過去世的眷屬，或者是我們未來世的眷屬。可是我們總是看到這一世的眷屬的恩愛，沒有看到過去世眷屬的恩愛，也沒有看到未來世眷屬的恩愛，因為這樣子而產生了種種的紛擾。這個都是因為，對於法界裏面常存不變的第八識的存在，沒有真正的認識；因為總是認為這一世我能夠擁有世間的種種的資財，有了世間的金錢跟權利、名聞利養，我就可以照顧我的眷屬，有種種的慈愛；可是對於其他人有沒有傷害呢，就不顧慮。所以說這樣就導致了人跟人之間就在爭奪世間這些無常之物，而不再顧念過去的眷屬、未來的眷屬，只著重眼前的眷屬。因為這樣子，大家都用這樣的方式去作種種的行為的時候，就產生了紛亂。
可是，法界裏面難道沒有第八識如來藏永恆常住嗎？其實是真的有這個第八識如來藏的永恆常住，才使得我們這個世界、這個器世間能夠這樣子的運轉，而且祂的法性不變。譬如我們在這個世界有物理定律，這個定律從古到今沒有變，為什麼能夠經過那麼長久的時間而不變呢？就是因為有第八識如來藏的存在，有祂的法性來造作器世間，還有造作我們有情的有根身，還有我們的覺知心等等。等於說，色法跟心法都是由這個第八識如來藏所創造出來的，而且祂的法性常住；因為祂本身是常住法，所以使得祂所創造出來一切世間，祂所形成的法性也是常住不變的；因為這個緣故，所以說法界裏面有常恆不變的第八識如來藏，可是也有經常變異的、生滅的世間法。可是世間人就是對於經常變異的世間法沒有正確的認識，所以世間人對於佛法的認知就產生了錯誤了。
所以我們說，佛法跟世間法有沒有矛盾？事實上它本質上是沒有絲毫的矛盾。而且，不管你相不相信佛法，這個法界的運作的規則它就是如此，而且這個規則就是因為有如來藏祂的法性所使然的。那會產生問題就是：眾生所認知的無常的法，眾生總是喜愛它，而且希望它能夠永遠的存在，因為這樣子才產生了錯誤的認知，而導致了佛法跟世間法表面上的背離。
所以說，本質上佛法跟世間法它是一致的，它是沒有任何的矛盾；可是認知上它就有矛盾之處，而且那是因為眾生對於法界的實相不夠瞭解。像我剛剛所舉的這些，世間法它是無常的，可是世間人總是希望無常的法可以永遠保存著；就像他對於健康，希望能夠永遠健康，可是健康也是沒有辦法永遠存在啊，所謂的金錢也沒辦法永遠保留。因為這個見解上的矛盾，也就是眾生對於法界的認知矛盾，所以說也產生對於佛法的認識也是錯誤的，所以也產生了矛盾。
所以有一部經叫作《羅云忍辱經》裏面，佛陀有說：「佛之明法，與俗相背；俗之所珍，道之所賤。」（《羅云忍辱經》）
也就是說，佛陀所教導的光明之法，是跟一般人是不大一樣的，乃至有點背離了；世間人所珍愛的，我們剛剛所說的轉輪聖王的七寶，是世間人所喜愛的，可是在佛法裏面卻是被輕賤的。
譬如說在同一部經典裏面，佛陀也說：「七寶之燿，凡俗所貴，然其招憂，以致災患。忍之為寶，終始獲安。」（《羅云忍辱經》）
也就是說，世間有種種的寶物，這種種的寶物的光耀是世間人都想要的，都把它看得很貴重的；可是世間所看重的這些寶物，事實上它是會招來憂患的。譬如說，我們也經常看到報導，有一些非常有錢的人家，他們如果沒有很多的金錢的話，他們也許家裏面不會產生紛爭；可是就是因為家中有很多的珍寶，有很多的財富，所以父母死亡之後，就為了爭奪家產產生了紛爭，產生了紛爭豈不就是憂惱了嗎？所以說，這些世間的寶物雖然是凡俗所認為尊貴的，可是它會招來憂慮，乃至會產生災患。譬如說有些更激烈的，為了要獲得世間的種種寶物跟金錢，產生種種的殺害、互相的殺害，這就造成了災患。
可是在佛法裏面，我們有說六度波羅蜜的第一個，叫作布施波羅蜜，布施波羅蜜就是跟世間的方法剛好相反。世間人總是喜愛七寶，對世間的珍貴之物，特別是金錢，特別的珍貴，而且要守護它。可是在佛法裏面所教導的，反而是要把我們所擁有的金錢財物要布施給眾生，讓眾生能夠獲得安樂。那布施這個法，事實上就等於是把我們凡俗所貴的財物把它推出去，然後不要自己擁有；這從世間人的眼光來說，這樣子不就跟我去世間裏面去獲取財物的本意相反了嗎？可是事實上，這是眾生對於因果所不瞭解的。
我們有情之所以可以獲得這一世的資財，都是因為我們過去世惠施他人所造作的善業，所以這一世就依於因果的道理而實現了。所以，這一世有權有勢，不代表未來世有權有勢；因為他這一世有權有勢，就他的因果來說已經實現了，可是實現之後，如果他沒有再種植未來世的資財的因的話，他未來世他就沒有資財了，他也沒有什麼權力可言了，因為一切都不離因果。
所以，菩薩為了要獲得未來去幫助眾生所需要的資財，他這一世就努力廣行布施；因為廣行布施，才可以在未來世獲得可以幫助眾生的資財。所以，菩薩依於 佛陀的教導的方法，他是廣行布施，而對於眾生惠施財物，乃至惠施法財的時候，是毫不吝惜的。可是他自己卻不一定去大大的享樂這些財富的，因為他所獲得財物的目的不是為了享樂，而是為了攝受眾生、幫助眾生來行菩薩道的。因為這個緣故，所以菩薩世世都能夠有資生之具，能夠有廣大的福德，乃至可以行道。
可是，如果世間人他只是想要獲得財物而不想惠施眾生的話，那他這一世可能有資財，可是未來世就不見得有。如果這一世已經沒有資財可以廣行布施，又沒有去絲毫的行種種施的話，那他未來世就會更貧窮了。當然，布施不一定是只有金錢之施，還有其他不費財物的布施，在經典裏面也有
佛陀的教導。
所以說，惠施眾生是世間人所厭惡的，乃是不喜歡的；可是在 佛陀的教導裏面，它卻是非常重要的，那是 佛陀所教導的光明之法。所以，佛法的教導跟世間人的認知有時候是會矛盾的，而這個矛盾就是因為，對於世間裏面「什麼是無常，什麼是常」這兩個法之間認知上有所不同，因為認知有所不同，所以才產生了表面上的矛盾。
所以說，如果我們每個有情能夠仔細的觀察法界裏面確實有無常的法，也確實有常住的法的話，那這樣的話，這個見解就會跟佛法一致，那所行所思就會跟佛法一致，就沒有任何的矛盾了。所以，所有的矛盾都是因為，對於世界到底有沒有第八識如來藏的永恆常住呢，在這個地方產生錯誤的見解，或是在這個地方無知，所以導致後面的一些矛盾。
今天我們就簡單跟各位介紹到這邊。謝謝各位收看！
阿彌陀佛！
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