菩提 ~~自在學佛,尋找生命的桃花源~~

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各位菩薩：

阿彌陀佛！

三乘菩提之菩薩正行——「菩薩應如何教化弟子？」實義菩薩，也就是在家的實義菩薩教導在家弟子的不放逸法這個部分，對於不放逸法所說的內容，這些都是世間符合倫理、仁義的做人道理，是在家菩薩為人不可或缺的根本；假如說有所缺減或者不如外道，都會受到世人對於菩薩以及對於佛法的譏嫌，所以 佛陀說應當作的這些，都稱為不放逸法。因此在家實義菩薩自己做到了，更應當教導在家的菩薩弟子要同樣的奉行履踐。若在家實義菩薩能夠這樣的教導在家菩薩弟子，為人師的與弟子都能夠獲得無量的利益，在功德與福德方面，都能夠獲得無量的利益。

在家菩薩倘若當了國主，應如何來治國、教化國民呢？如何使國家鞏固、人民興盛呢？在家菩薩當了國主，應該知道的事情是說：為什麼國土會荒廢、人民會損減？什麼樣能夠國土鞏固、人民興盛？這些在家菩薩當 國主，都應該先要知道。假如說國土荒廢、人民損減是為什麼？是因為人民都是慳貪過重、多行不善、無惡不造、愛欲過重導致的結果，使得風不調、雨不順，雨水 不能順時，所種的稻穀蔬果就不能長大，糧食減少，國中的人民就會死亡不計其數了，因為這些因緣會使得國土毀壞，那麼生民就削減不熾盛。如果說人民多造不 善，相應到的氣候，就是雷電霹靂、天降雹雨這樣的氣候，壞敗生苗，那人民當然飲食缺乏，就會因為飲食缺乏而死亡；人民多做一些不善的事情，共同在競爭、互 相打殺，那個個都會損害他的命，人民都已經共同競爭傷害不安其所了，國主更是不得安寧，互相舉兵，舉兵眾來互相攻伐，導致大眾死者難計，所以要知道因為這 樣因緣，會使得人民減少、人民不能熾盛。

所以在經中 佛陀為了說，如果在家菩薩當了國主了，那麼在家實義菩薩要教導他說：你要怎麼樣教化臣民。經文中《優婆塞戒經》中，佛陀這麼講：「善男子！在家菩薩若得自在，為大國主，擁護民庶猶如一子；教離諸惡，修行善法；見作惡者，撾打罵辱，終不斷命。財物六分，稅取其一。見瞋惡者，教修忍辱及不放逸；輕言柔軟又能分別善惡之人，見有罪者忍而不問；隨有財物，常行慧施。」這裡 佛陀說，如果說有在家菩薩， 他這一世能夠得自在，當一國的國主，應當要擁護人民，好像自己唯一的兒子一樣，這樣的愛護他。要教導他們要離開這些一切的惡事，要怎麼樣來修行十善法，讓 人民能夠得人天善法；看到有造作惡事的，對他們要做一些處罰，有這個撾打或者是罵辱的處罰，可是不斷送他們的命根；對於財物稅收的部分，應當要怎麼收比較 好呢？財物稅收的部分，國主可以依法來收取稅賦，依法收取稅賦，這裡 佛陀說要六分取其一，也就是說，如果說人民在各種經營方面，有盈餘的時候，要把它分為六分取一分，來供給國主以及大臣們、國家運行所需要的這些衣食所需。 那麼於一切時呢？對於人民不逼不罰，不逼迫不作過多的責罰，這樣在稅賦方面，這樣來收取是依法收取，這樣的不逼不罰，對人民不侵略不搶奪，這樣的國王，就 是能夠憐愍一切眾生。看到有瞋恚，瞋恚心很重的造作惡業者，要教導他們要修忍辱，以及要修不放逸法；也就是自己當了菩薩了， 又當了國主了，自己所學到的不放逸法，應當要轉教國內的人民，讓大家能夠人心向善。或有人是比較輕言柔軟，能夠分別善惡的人，偶而看到他有犯罪的情況，要 能夠安忍而不問罪；因為對於這樣的人，已經很難得了，不要輕易地去作過重的處罰。國主自己如果有財物，有多餘的財物，要經常來對民眾們作布施，或是對三寶 作布施。

同時經文說，還說什麼呢？要「任 力讀誦五部經典，善能守護身命財物，能化眾生不令 作惡，見貧窮者生大憐愍，自於國土常修知足，惡人讒謗終不信受，不以非法求覓財物。如法護國，遠七種惡：一者不樂樗蒲、圍碁、六博，二者不樂射獵，三者不 樂飲酒，四者不樂欲心，五者不樂惡口，六者不樂兩舌，七者、不樂非法取財。」這個部分說，菩薩當了國主，還要盡力來讀誦 如來的五部經典；這五部經典，指的就是大乘的五部經典：般若部、華嚴部、大集部、寶積部、涅槃部。因為當了國主，雖然說在國政上非常忙碌，可是因為自己是菩薩，所以應該要在這個部分，由於自己在大乘法上面，能夠懂得真正的般若，能夠懂得菩薩行的法要，能夠懂得 佛陀、十方諸佛不可思議的這個境界，在這種情況之下，就能夠作一些正確的判斷，就能夠讓大眾們，信受國主所鼓吹大家能夠信受三寶的部分。

另外說因為這樣子，為什麼說？同時經典中有提到說，國主為什麼還要再任力讀 如來的五部經典？還有一個地方有提到，也就是能夠受到人天，就是護法龍天，以及四天王天的這個護持。在《金光明最勝王經》，裡面有提到這個部分說：「若 有人王，欲護國土常受快樂，欲令眾生咸蒙安隱，欲得摧伏一切外敵，於自國境永得昌盛，欲令正教流布世間，苦惱惡法皆除滅者。世尊！是諸國主必當聽受是妙經 王，亦應恭敬供養讀誦受持經者。我等及餘無量天眾，以是聽法善根威力，得服無上甘露法味，增益我等所有眷屬，并餘天神皆得勝利。」在這一部經典裡面，就是四天王天的天王說，假如有人間的國王，他想要守護國土，讓這個國民常受到快樂，要讓國內的人民都能夠得到安隱的日子，要能夠摧伏一切其他國境的外敵，讓自己國境內能夠永遠得到昌盛，要讓 佛陀的正教流布在世間，也就是為什麼 佛陀說，當了國主的菩薩，要任力來讀誦如來五部經典，這樣子才有能力讓正教流布在世間。因為國主的能力以及權力，以及他自己對如來正 教的瞭解，才有辦法以這個正知正見，以及正確的一個見地，來讓這個正教流布世間，而讓人民也同時能夠信受，也能夠同樣的歸依三寶，受五戒或者行十善。這樣 子的情況之下的話，國內的一些苦惱惡法都能夠除滅，所以他說到說，國主一定要聽受是妙經王——指的就是指大乘經；也應當要恭敬供養讀誦受持經者，也就是說 當國主的自己能夠任力讀誦如來五部經典，如果說有這樣的一個修行人，也是佛門中的修行人，他是讀誦這如來五 部經典，當國主的也要能夠恭敬供養。意思是提到說，如果這樣的情況之下，那麼四天王天的天王，以及其他的天眾，因為在這個國土內的人，都能夠讀誦大乘經 典，當天人的就能夠因為這因緣而聽法，聽法的善根這種威力，能夠讓天人一樣能夠吃到無上的甘露法味，也就是能夠因為聽經聞法，而讓自己受用到這個甘露法 味，而得到這樣的一個勝妙的功德受用，可以增益天人所有眷屬，天神都能夠得到殊勝的利益，因為這樣子，所以四天王天及一切天人，都會來護持這樣的一個國 主，所以 佛陀提到說，要任力讀誦五部經典。同時當國主的要能夠守護自己的生命財物，也就是說，當國主的自己的責任重大，而且又是菩薩，又能夠護持 佛陀正法，又能夠以正法來教化國民，讓國土跟人民都興盛，所以要好好的來守護自己的生命財物，能夠化眾生不令作惡，也就是說以正法來 讓眾生能夠受用這個法的功德，而不造作惡事；看見貧窮的國內的人民，要生起大憐憫心來布施，讓他們能夠獲得生活所需。這個國主在自己的國土，要常常感到知 足，而不要想要去侵犯他國。如果說國內有惡人來讒言誹謗，這些大臣不會輕易地聽受，不會聽人家奉承的話就來信受，就讓其他大臣受到不好的處罰。而且不以非 法來求覓財物，對於需要獲得的財物，就是對人民不用其他非法的方式，去獲取這些賦稅，也不用非法的方式，來求取自己所需的財物，也就是不用其他，譬如說， 要人家去為他作賄賂等等。

同時要如法護國，如法護 國是怎麼樣如法護國呢？有幾項我們來為大家說明一下。第一項就是要依法賦稅收取，這個是如法護國，前面已經提到了；同時要經 常懷著忍，要修忍而不輕易地去暴怒，不會因為一點點小事，就經常生氣、經常發怒。平直斷事而不偏頗，也就是對於一切的所有爭訟、所有的事情，大臣們的爭 訟，或者是一切人有什麼樣的爭議的時候，要以平直的心來斷事而不偏頗。而且要恆常地供養尊長，也就是對自己的父母、尊長、師長等等，要經常供養。有德的尊 者也要供養，要經常行布施而不慳吝，也就是說對這個布施行，在造作的時候，不會捨不得自己應該要去讓他人受益的部分。同時不去隱攝，就是說對於造作非法的 人，不會去為他覆藏，也不會去袒護他。不親近不善的知識，對邪知邪見的這些惡知識不親近。同時會喜愛自己善的名稱，喜愛自己善的名稱然後不貪財。這樣子經 常布施，對於所有的大臣，沒有因緣的時候，不會說無因無緣去高舉他，也不會無因無緣去貶下他，要知道什麼人是好的、什麼人是不好的，不親近一切無益之友， 心裡要經常善於思惟一切事情，要經常地來修行十善業道，這樣的情況之下，就能夠如法護國。

同時如法護國以後，還要遠離七種惡事，七種惡事指的就是，不樂摴蒲、圍碁、六博，因為如果是樂於摴蒲、圍碁、六搏的話，這個就是有損當王的威儀。因為這些賭博戲樂都是有損威儀，王又是菩薩，所以不應該樂於這些賭博戲樂。第二個要不樂射獵，菩薩當了國主，更應該長養慈悲心，所以不能樂於射獵。第三者不樂飲酒，因為飲酒會長養放逸，所以當了國主以後，菩薩當了國主以後，不能樂於飲酒，應酬的這些必要的部分以外，不能樂於飲酒放逸。第四不樂欲心過重。第五不樂於惡口，不樂於對其他的看不慣的，或是一些要處罰事情以惡口相向。不樂於兩舌。第七個不樂於非法取財，不使用權勢來取得非法的財物。

這樣子情況之下，佛陀又怎麼教導呢？說要「常 樂供養出家之人，能令國人常於王所生 父母想，信因信果。見有勝己，不生嫉妒。見己勝他，不生憍慢。知恩報恩，小恩大報。能伏諸根，淨於三業。讚歎善人，呵責惡人，先意發言，言則柔軟。自無力 勢，如法屬他；取他國時，不舉四兵。眾生恐怖，能為救解，常以四攝而攝取之。善能分別種種法相，不受法者軟言調之。」這裡 佛陀又講到說，菩薩當了國主以後，要經常樂於供養出家之人，樂於供養出家的修行人，而且對於人民一切的利益，都優先考量如何能讓國內人民得到利益，這樣子的情況之下，當然能夠讓國人，常常把王當作自己的父母想。同時當國王的菩薩， 一定要信因信果，看到有勝於自己的不生嫉妒心，看到有大臣勝於自己的，在能力方面、在財物部分，都不生起嫉妒心，都要隨喜；可是如果看到自己勝於其他大臣 等等，也不生起憍慢心。然後知恩報恩，對於不管是大臣或是其他人，對於自己治國有恩，或自己對其他的方面有恩，都要小恩大報，要能夠懂得怎麼樣來回報人家 的恩德，而且要大大的回報。能夠降伏自己的六根，能夠清淨自己的身口意三業，經常讚歎行善的人，要去訶責造作惡業的人。如果說看到人要先說話什麼的，這些 言語都要柔軟。自己如果在治理國家的時候，沒有能力也沒有勢力，要如法屬於他國的時候，也不要去抗爭，不要造成人民的死傷。如果說因為他國國內的情勢不穩 定，而且國內的情勢，是需要他國來治理，國人才能夠有這樣的一個生活的資源，在獲取他國的時候，不舉用兵眾的方式；如果說他國的眾生恐怖的時候，能夠為他 們救解，讓他們能夠因為被這個國主收取為國內的一國人民的時候，能夠安定下來。

而且要常常以四攝法來攝取人民。這個四攝法攝取人民，除了說我們在前面有聽到菩薩怎 麼樣來攝取弟子的時候，佛陀特地教導說，要以四攝法來攝取，四攝法指的就是「布施、愛語、利行、同事」，這裡特地要談到，當國主的還是要以四攝法，來攝取 人民。這個四攝法這麼重要，我們要舉阿含中裡面，談到四攝法為什麼這麼重要，在世間法裡面也這麼重要。阿含裡面有一段經文這麼說：「惠施及輭言，利人多所益，同利等彼己，所有與人共。此四多負荷，任重如車輪；世間無此四，則無有孝養。此法在世間，智者所撰擇；行則獲大果，名稱遠流布。」 阿含中這一部經文講到，布施以及愛語，就是指惠施及軟言，惠施指的就是——能夠利益他人的這個布施。因為你布施他人的時候，如果別人沒有得到利益，那就不 叫布施；不是自己想布施，布施出去了，別人沒有得到利益叫惠施，布施最重要當然是要讓受施者能得到利益，所以叫惠施。讓對方得到利益的布施，以及軟言就是 不惡口、不惡語，這樣柔軟語，當然在佛法中說的是，軟言就是應時教導，要怎麼樣應時教導弟子，能夠在一些身口意的惡行上能夠對治，當然當國主的這個菩薩， 也要懂得說布施以及軟言愛語的應用。利人多所益，也就是說，對利行方面，要怎麼樣讓不信者生信，要怎麼樣讓有貪重的人，能夠生起布施心去除貪慳，讓他們得 到利益。因為這樣子是真實得到利益，能夠因為不信而生信，是真實得到利益，能夠因為貪慳太重的煩惱，而能夠透過布施去除貪慳，這是真實的利益，而且同利等 彼己，就是說對這個同事，也就同樣得到的利益，譬如說在法上，得到同樣法的利益，當國主的菩薩治理國家的時候，要讓人民同樣得到因為這個國家的本身的整體的利益，人民都要能夠得到。所有與人共，也就是在這個部分，也在布施、愛語、利行、同事，都是一 切讓其他人都能夠同樣得到利益。那麼這四種，有能力能夠負荷重任，也就是說布施、愛語、利行、同事，這四個法，有能力能負荷很重的東西，就像什麼呢？就好 像車輪一樣能夠載重，所以這四法，就能夠負荷很多重大的事情。世間如果沒有這四法的話，就沒有孝養這樣的世間善存在了。這四法在世間，是有智慧的人所選擇 會去實行的四攝法。如果說能夠行這四攝法，一定能獲得很大的果報，名稱就能夠遠遠地流存下來了。

今天我們就先說到這裡了。

阿彌陀佛！