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三乘菩提學佛釋疑第26集~由 正源老師開示：禪師、律師、法師是什麼？
各位菩薩：
阿彌陀佛！
我們今天「三乘菩提之學佛釋疑」要探討的問題是：什麼是法師、禪師、律師？這個問題所要探討的對象，當然是指佛教中的法師、禪師與律師；而不是道教中被稱呼為「法師」的那些善於施作符咒、役使鬼神或者是祈禱上天降福消除災禍的，有這些法術的這些道士們，以及幫人家在法院裏面打官司的那些律師。
首先，我們要先來說明：法師是什麼？
一般人的觀念上，認為法師就是指剃光了頭、穿著僧服的出家人，但其實這個觀念並不正確。因為就出家來講，本來就有身出家心出家，身出家心不出家，身不出家心出家，還有身不出家心也不出家的這樣的四種差別，也就是有這樣四種的可能的差別。
那
麼依照
釋迦牟尼佛在《優婆塞戒經》卷五裏面有關於三歸依的開示，佛陀這樣講，佛說：【善男子！為破諸苦，斷除煩惱，受於無上寂滅之樂，以是因緣，受三歸依。如汝
所問：云何三歸依者？善男子！謂：佛、法、僧。佛者：能說壞煩惱因，得正解脫。法者：即是壞煩惱因，真實解脫。僧者：稟受破煩惱因，得正解脫。】（《優婆
塞戒經》卷五）
受三歸依代表著對佛法僧
三寶的信受，以及依止僧寶、修學法寶、成就佛寶的決心與誓願；因此，所歸依的三寶，當然必須符合前面所引的《優婆塞戒經》當中
佛陀開示的原則，才能夠達成最終成就佛道的目標。其中的僧寶，就是要對於 佛陀所開示的法，能夠信受奉行；而
佛陀所開示的法，就是壞煩惱因，是能夠壞滅眾生煩惱，讓眾生得到真實解脫的。於 佛陀開示能夠壞滅煩惱的法，依教奉行，得到真正真實解脫的佛弟子，就是佛教中的僧寶。煩惱由心，壞滅煩惱當然也一定是心的事；能壞滅煩惱的人，必定是心已出離世俗塵勞，這跟身形上是否示現出家的表相，是沒有必然關係的。依這個精神來判定，只要是心出家的人，當然就可以稱為是出家人了。
然後，我們回到本題來探討「法師」。我們也要從經典中 佛陀的開示，來正確理解佛教中的法師是什麼。我們三乘菩提電視弘法系列節目，在每一集的一開頭，都會恭錄經文中所記載 釋迦牟尼佛的一段開示，就是《雜阿含經》卷一中的經文：
【佛告比丘：「善哉！善哉！汝今欲知如來所說『法師』義耶？」佛告比丘：「若於色，說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者，是名『法師』。若於受、想、行、識，說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者，是名『法師』。是名如來所說『法師』。」】（《雜阿含經》卷一）
經
文中
佛陀很清楚的告訴我們，什麼是法師的真實義。就是對於眾生五陰中的色陰，能夠為人解說色陰的生滅變異，是無常，是生滅的法，無常生滅所以是苦，苦所以其中
沒有真實不壞的我，都是空無之法。既然色陰是沒有真實不壞體性的空無之法，就沒有必要貪愛執著色陰；所以對於色陰要生起厭惡的想法，要離開對色陰的貪愛欲
求，要願意將色陰滅盡，然後安住於寂滅清淨之法中。能夠這樣為眾生解說色陰的人，就可以稱為法師。色陰如是，其餘的受、想、行、識也是一樣。能為眾生解說
受陰、想陰、行陰乃至識陰，都是生滅、變異、無常、苦，而沒有真實不壞體性的空無之法，能讓眾生對於受陰、想陰、行陰乃至於識陰生起厭惡的想法，離開了對
於受陰、想陰、行陰、識陰的貪愛欲求，要願意將受陰、想陰、行陰、識陰全部都滅盡，然後安住於寂滅清淨之法中；能夠這樣為眾生解說受陰、想陰、行陰、識陰
的人，就可以稱為是佛教中的法師。
這是在阿含解脫道中 佛陀開示的法師，而這個解脫道也是佛菩提所含攝的。我們就可以由此可知，佛教所說的法師，其實就是說法之師，並不以示現剃髮、著僧服的出家相為必要。所以，認為只有剃光了頭、穿著僧服的出家人才是法師的觀念，顯然是太偏狹，而與 佛陀的聖教相違背。
可是，從上面的經文，我們還可以進一步來探知 佛陀的意旨，就是光會說法也還是不能夠判定他就是佛教中的法師；還得要從他所說的法義的內涵是不是符合 佛陀法教的真實義，來加以判斷。因為 佛是法本、法主、法根、法依，一切的佛法沒有不是從佛而出，都是從佛口而出；如果說法違背了 佛陀的教誡、教授的人，哪有資格稱為佛教中
的法師呢？就像前面經文中
佛陀開示解脫道中的法師，當然他所說的法，一定是能讓眾生經由聽聞後，去觀行、體驗五陰的一一陰，都是無常、苦、空、無我，進而對於五陰能夠生厭、離欲，
能夠滅盡，然後能夠證得解脫果，住在寂靜法之中。反過來，如果說所說的法是違背了 佛陀這樣的教示，例如說強調男女雙修的淫樂身覺境界在修行中的重要性；但是淫樂的身覺境界根本不離五陰，只會讓眾生聽法後，對五陰更加的貪愛執著；那樣說法的人，本質上就不是佛教解脫道中的法師，對於大乘佛菩提道，當然就更沾不上邊了。
那麼，大乘佛菩提道中的法師又是怎麼樣呢？釋迦牟尼佛在《妙法蓮華經》卷四〈法師品〉中，對於 藥王菩薩開示，以什麼樣的眾生未來世將會作佛來界定法師呢？釋迦牟尼佛這樣說：
【若善男子、善女人，於法華經乃至一句，受持、讀誦、解說、書寫；種種供養經卷——華、香、瓔珞、末香、塗香、燒香、繒蓋、幢幡、衣服、伎樂，合掌恭敬；是人，一切世間所應瞻奉，應以如來供養而供養之。當知此人是大菩薩，成就阿耨多羅三藐三菩提，哀愍眾生，願生此間，廣演分別妙法華經。何況盡能受持、種種供養者？】（《妙法蓮華經》卷四）
就是以能受持、讀誦、解說、書寫《法華經》，能以花、香等種種的物品，合掌恭敬供養《法華經》經卷的人，未來世將會作佛。而這樣的人都是大菩薩，已能成就無上正等正覺，
卻因哀愍眾生的緣故，願意生到這娑婆世界五濁惡世，為眾生廣演分別《妙法華經》。因此，他所作一切的受持、讀誦、解說、書寫《法華經》，以花、香等種種的
物品供養《法華經》的經卷等這些的佛事，當然也都是要為眾生來廣演分別《妙法華經》，就是要開示讓眾生聽聞，而得以悟入《法華經》的真實義。
這樣受持《法華經》，若讀、若誦、若解說、若書寫的法師，當然就像《妙法蓮華經》卷六〈法師功德品〉當中 佛陀開示，說他們：「當得八百眼功德、千二百耳功德、八百鼻功德、千二百舌功德、八百身功德、千二百意功德，以是功德莊嚴六根，皆令清淨。」
《法華經》是 佛陀宣說，祂為了要開示眾生悟入萬法根源，也就是第八識如來藏，這一大事因緣，而降生人間的這個經典。當然一切受持、讀誦、解說、書寫《法華經》，以花、香等種種的物品供養《法華經》經卷的這些佛事的這些的施作，也無非是在為眾生廣演分別此經，「此經」就是如來藏；因此，能夠廣演分別《妙法華經》的法師，所為眾生廣演分別的當然就是「此經」如來藏。反之，如果是否定了如來藏，主張「眾生只有六個識」的六識論，乃至於主張「大乘非佛說」的佛學研究者，縱使依文解義把《法華經》說得天花亂墜，也無法弘通佛法，而不是大乘法中的法師，甚至可以說連小乘法中的法師都不是。因為當他否定佛教三乘菩提的所依——第八識如來藏的時候，他所說的小乘解脫道就不是能真實實證的解脫道，都只是戲論而已。
瞭解了佛教法師的真實義後，接著我們要來探討：什麼是禪師？
說到禪師，大家都會想到中國禪宗的那些祖師們，禪宗公案都稱呼他們為禪師。但是，一般人通常從字面上說禪師，就認為是專修禪定的人，或者進一步說是專意坐禪、通曉禪定的人；可是這樣界定禪師的意涵，卻是禪宗祖師所不認同的。
像
禪宗公案中有這樣的一則公案記載，說石霜慶諸禪師捨壽遷化，寺院裏面的大眾都擁護首座來接續住持。可是石霜禪師的弟子九峰道虔禪師，他卻認為這首
座並未真正會得石霜禪師的所證，所以就表示不同意。這首座看九峰禪師不肯定他的修證，就在大眾前請人拿了香並點了起來，向著九峰禪師說：「我如果不會先師
石霜禪師的所證的真實意旨是什麼，這香燒盡煙起的時候，我就不能夠脫離這色身而去。」說著就打坐入於禪定，並且當下就在端坐當中捨報遷化了。可是到這個時
候，九峰禪師還是不肯他，走過去用手撫著首座的背，說：「坐脫立亡則不無，先師意未夢見在。」意思是說，這位首座倒有四禪八定的功夫，可以端坐遷化，可是
先師石霜禪師所證的真正意旨，卻是連作夢也還夢不到。
或許有人會質疑，這只是中國禪宗狹隘的界定禪師，那我們不妨再舉經典中聖教來加以印證。在《聖善住意天子所問經》中，記載了 文殊師利菩薩回答善住意天子提問——什麼樣的出家比丘可以稱為禪師的時候，文殊師利菩薩這樣子開示說：
【天
子！此禪師者，於一切法一行思量，所謂不生；若如是知，得言禪師，乃至無有少法可取，得言禪師。不取何法？所謂不取此世、彼世，不取三界，至一
切法悉皆不取，謂一切法悉無眾生，如是不取，得言禪師。天子！若彼禪師，無少法取，非取不取，以是義故，得言禪師。】（《聖善住意天子所問經》卷三）
文殊師利菩薩開示說，禪師所親證而認知的只有一種想法，就是一切法不生，而且對於現在、過去、未來三世的，欲界、色界、無色界三界一切法，連一些微少許的法都是不取的；因為對於三界一切法都不會生起眾生心想的心行法相，這樣才可以稱為禪師。
很明顯的，文殊師利菩薩所
說界定的這個禪師，絕對不是專意坐禪修禪定的人。因為專意坐禪修禪定的人，他們一心一意所想的，就是如何能證入於禪定境界中；而這樣的禪定境界，是入定時
禪定境界出生了，出定時禪定境界就消失了，是有生有滅的法，怎麼會是不生的法呢？禪定的境界必定是三界的境界，譬如說，初禪前的欲界定、未到地定是欲界的
境界，初禪到四禪是色界的境界，乃至修到四空定也還是無色界的境界，都是不離三界的世間境界。既然不離三界世間境界，一定是於三界世間法有所取，根本就不
是 文殊師利菩薩所說的「不取此世、彼世，不取三界」。這樣證得禪定境界的人，縱使禪定證量再高，也不是禪師啊！
法界中只有一個法是符合前面所引經文中 文殊師利菩薩所說、禪師所證而應該有的認知，就是《金剛經》以及《心經》所說的金剛心如來藏，只有祂才是真正自始至終不取三界三世一切法；因為祂六入不會，對於三界世間六塵萬法，都不會生起一絲眾生心想的心行法相。只有親證這個金剛心如來藏之後，生起中道實相般若智慧的禪師，才會如同這部《聖善住意天子所問經》當中 文殊師利菩薩的另一段開示。文殊師利菩薩說：「禪師！於一切法，悉無所得，彼無憶念。若不憶念，彼則不修；若不修者，彼則不證。」（《聖善住意天子所問經》卷三）如來藏是從來不憶念一切法的真如心，祂本來而有，本來自在。佛子雖說歷經長時間的精勤參禪修學，好不容易終於親證了，可是實際理地卻是不修也不證的。這也才是九峰道虔禪師認為首座還未會得，因而不認同他擔任住持的、先師石霜慶諸禪師所證的意旨所在。
那講完了禪師，佛教當中另外還有「律師」。
律師前面講過，他不是在法院裏面幫人家打官司的律師；而是指弘通佛教戒律的，就是對於佛教戒律的精神，以及大小、輕重、開遮持犯都能夠如理正知，而能夠為人解說的人。因為佛教戒律不僅只是出家的比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，還有在家的優婆塞、優婆夷戒，以及出家、在家都可受持的菩薩戒。能夠弘通佛教戒律的律師，就如同前面所說佛教中的法師一樣，不以出家的比丘、比丘尼為限。
而為人授戒的這個戒師，依照《菩薩瓔珞本業經》卷二裏面，佛有這樣開示，說：「夫婦六親得互為師授。其受戒者，入諸佛界菩薩數中，超過三劫生死之苦，是故應受。」（《菩薩瓔珞本業經》卷二）可見，為人傳授菩薩戒的戒師，也不以出家師為必要。但不論戒師或律師，對於戒律都應該要受持不忘，尤其是為人授戒的戒師，更應當不失戒體啊！否則，如果他本身就犯了殺、盜、淫等這些的重戒，就失了戒體，又如何能夠為人授戒，而讓受戒的人因為師師相授的緣故而獲得清淨的戒體呢？
我們今天解說就到這個地方結束。
阿彌陀佛！
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