引用： http://www.enlighten.org.tw/dharma/4/45
學佛之正知見（第二篇）第45集
由 正偉老師開示：密宗應成派之中觀見(上)
余正偉老師 主講
各位電視機前的菩薩們：
阿彌陀佛！
今天我們接續著上一次的內容，繼續要為各位導讀佛教正覺講堂所出版的口袋書：平實導師的著作《坦特羅佛教系列》中，來談談坦特羅佛教的宗見，也就是佛教哲學。
不曉得各位還記不記得，好幾年前的報紙報導了一則新聞說呢：在這個臺北新店有一個年輕人，學校畢業以後呢不肯去上班工作，每天都躲在家裏面自己對自己說：「我會發財，我是有錢人。我會發財，我是有錢人。」每天就這樣子一直唸一直唸，日復一日、年復一年，連出門的時候呢還是在喃喃自語的說「我會發財，我是有錢人」。路過的人都以為這個人瘋了，但是他的鄰居說：「其實這個人很正常，不知道為什麼，每天就是一直唸著要發財。」後來記者在路上訪問到這一位年輕人，這個人除了神情比較緊張以外，其他的問答倒也正常。他到底在幹什麼呢？這位年輕人自己說：「只要我一心的相信自己會發財，那麼我的念力就會讓我變成有錢人。」也就是這個人認為，只要他的意識心能夠專注，夠用心就可以改變這個世界。新聞中並沒有說到這個人到底有沒有發財，那各位覺得呢？他到底有沒有因為這樣子就變成有錢人了呢？可能有人會覺得說：「這不就是古人所說的作白日夢嗎？太可笑了！」但是下一個事件我們可能就笑不出來了。
在民國三十年代前後，當時有一位研究唯識學非常有名的居士，有一次呢他的兒子意外死亡，這個居士喪子之痛，悲痛異常啊！親朋好友知道了，大家就來弔唁問候。這個時候呢，這位居士有一點發狂的跟大家說：「你們不准說我兒子死了，大家要說他還活著，因為『三界唯心，萬法唯識』所以呢只要大家都說他還活著，他就會復活了。」
這兩個故事都是真實發生在社會上的事。第一個年輕人想用意識覺知心的專注去想像，認為說這樣子就可以把心中的想像轉變成事實；第二個人雖然是研究佛教唯識學的專家，但是因為 佛說人有八個識他根本就不曉得第七識與第八識到底是什麼，又不了解說這八個識其實各自有各自的功能與範圍侷限，所以還是只能夠把我們人類現前的意識當作是可以依靠的、是真實的，所以他認為說只要大家都覺得他的兒子還活著，他的兒子就會復活了。
大概正常人聽了這兩個故事都只會覺得可笑，因為他們就是在作白日夢，並且會為他們覺得難過；但是在坦特羅佛教裏面，真的就是這樣子教導弟子，而弟子也深信不疑，就這樣子荒謬的教法代代的相傳下來。不信的話我們來看看，在現在坦特羅佛教勢力當中最大的新噶當派，它的創教祖師這樣子說：「佛為廣大勝解者說八識等，令通達者，亦僅顯示經有是說，非自宗許離六識外，別有異體阿賴耶識。……《釋菩提心論》雖說阿賴耶識之名，然義說意識為一切染淨法之根本。」（《勝集密教王五次第教授善顯炬論》）也就是說，這位祖師認為：佛為了廣大的佛弟子們，為了要讓他們通達法義，達到勝解，所以方便說有八個識，但是這只是代表經中 佛是方便施設說有第七識與第八識而已，並不是允許我們離開六個識以外還有另外一個阿賴耶識……在《釋菩提心論》中雖然有提到阿賴耶識這個名詞，但是真正的意思是說，只有意識是一切染汙法與清淨法的根本。這就是代表：坦特羅佛教的新噶當派它只承認有六個識，不承認有第七識與第八識，雖然 佛在許多的經典中都講到第七末那識與第八阿賴耶識，但是那都只是 佛為了教化廣大眾生的方便說，實際上是沒有這兩個識的，所以呢第六意識才是一切法的根本。那既然他認為「只有意識是一切染淨法的根本」，那麼我們的意識如果清淨，一切法就清淨；意識如果染汙了，一切法就染汙了。
我們再回來看看前面舉的例子。第一位年輕人就是這個想法的忠實信徒，因為他覺得「只要我的意識心不間斷的、完全的覺得自己發財了，那自己就真的發財了」，如果還沒有發財，那就是因為自己的意識心還不夠專注、還不夠確定，所以要日復一日、年復一年口中不斷的喃喃自語，唸著「我會發財，我是有錢人」。另外一位號稱「唯識學的專家」那就更厲害了，因為他想到說：「光是我自己的意識覺得我的兒子沒有死，這樣子還不夠，要所有人的意識都覺得我的兒子沒有死，那我的兒子就真的沒有死。」所以他會去要求說：知道他兒子已經死掉的人呢大家都要改口說兒子沒有死，因為這樣子一來，大家的意識都覺得他的兒子沒有死，他的兒子就會復活了。所以如果新噶當派這一位創教人復生，一定會說這兩個人才是他真正的知音啊。這就是認同「意識是一切染汙法與清淨法的根本」的人，最後一定不得不掉落的荒謬之中。
如果還是有所疑慮的話，我們再來看一看有一位在現在的坦特羅佛教，特別是在坦特羅佛教華人信眾中幾乎無人不知的「大金剛上師」，在他的書中這樣子說：「本來修法之道，由假修真，先用觀想，後成事實；所謂理想乃事實之母也。下列境界修法之時呢，照之次第觀想，以為練習可也。」（《那洛六法》）「首先要把握一個重要的原則，抽象的哲理，經過日久功深地定力的凝固，就可以變成具體的證量，這是絕對可能的。」（《那洛六法》）
這樣子看到了嗎？坦特羅佛教把自己說的多麼的天花亂墜，什麼「享盡五欲」、「即身成佛」，什麼「在男女性交當中修雙身法可以成佛」，就是用這樣子想像成佛的。如果，我們把那兩位用觀想法就想讓自己變成有錢人，用觀想法就讓兒子可以起死回生的這兩個人拿來作比對，那就真的笑不出來了！可能有人會說：「這怎麼可能呢？這麼荒謬、嚴重錯誤、可笑的教法怎麼還會有這麼多人相信呢？」其中有一個根本的原因，就是因為深信坦特羅佛教它的宗義，也就是自己秉持了坦特羅佛教的基本哲學，依著這個哲學再去作出判斷，所以就會作出後面錯誤的結果了。
這個情形就好像是二十年前，臺灣有一種投資公司，給予投資者非常高、不可思議的高利率，當時讓很多菜籃族媽媽、上班族、退休的老人紛紛把自己的存款、退休金，甚至還有人自以為聰明，向親朋好友用低利借款，然後再把錢交給投資公司，來賺取之間高倍的利率。大家都應該還記得吧？那個時候許多理智的人紛紛跳出來呼籲：投資公司給的這樣的高利率是不可能存在於現實的投資市場上的。但是這一些投資者呢基於各種理由，選擇相信了投資公司的說法，投資公司告訴他們：「我們公司的政商關係好啊，可以知道明天股票的內線消息。我們的公司財力雄厚啊，可以主導明天股票市場的走向。我們公司的這個關係好，可以去主控房地產市場的價位……」這一些似是而非的理論，就是最誘惑人、最容易讓人喪失理智的糖衣。所以最後連許多大學商學院的教授也是被坑殺的對象，搞得血本無歸。大家別忘了老人家說的：「你想賺人家的利息，人家要你的本錢！」
坦特羅佛教一千多年來就是這樣子的寄生在佛法裏面！從印度開始的時候就已經是這樣了。當 佛還在世的時候，這種婆羅門的教法沒有辦法侵入到佛教裏面，當 佛滅後幾百年間，就開始一點一點的入侵到佛教裏面來。這背後最基本也是最深沉的原因就是：佛法的基本哲學——也就是宗見，因為沒有辦法實證菩提的原因，然後就失去了、錯亂了。在進入正式的宗見之前，我們得先來看看這一些宗見的基礎，也就是我們人類的心識。
佛說人有八個識，現前可以看到的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識與意識，這一些是我們每天清醒的時候都用得到的識，很容易體會；但是第七識末那識跟第八個識阿賴耶識，雖然祂們也是時時刻刻在運作，可是如果沒有明師為我們指點的話，一般人很難發現到祂們。但是這個第七識跟第八識，祂們才是在背後支持六識運作的根本原因，所以這才是佛法的根本。諸佛之所以降生人間，就是為了指引眾生萬法的根本——就是六個識背後的根源，也就是第八識阿賴耶識，也就是如來藏，也就是成佛的清淨真如。
佛說：【舍利弗啊！是為以一大事因緣故出現於世。佛告舍利弗：「諸佛如來，但教化菩薩，諸有所作常為一事，唯以佛之知見示悟眾生。舍利弗！如來但以一佛乘故，為眾生說法，無有餘乘若二若三。」】（《妙法蓮華經》卷一）也就是佛說：舍利弗啊！諸佛如來都是因為一件大事的因緣，所以出現於世上。諸佛如來的真實意旨，只教導給發大心的菩薩，而不是那些只求一生滅度的聲聞人。諸佛如來以佛的第一義諦真知真見來開示眾生，令眾生悟入如來藏。舍利弗啊！實際上呢，如來就是以唯一佛乘來為眾生說法，沒有其他的二乘或三乘教法。
我們從最簡單的說起：從我們從娘胎出生以後，還是一個嬰兒，我們怎麼樣去認識這個世界的，然後一直到現在，我們心中有豐富的見解與知識，是怎麼來的？小嬰兒用他的眼睛去看色彩、用耳朵去聽聲音、用鼻子去聞氣味、用舌頭去嚐味道、用身體去感覺冷熱，最後用意識心去思量、去分別各種境界，然後整理心中的想法，於是所謂的「我」，「我是誰？我有什麼特質？」的那個「我」就形成了。有了「我」，那麼「我所」也同時形成——我的爸爸，我的媽媽，我的家人，我的房子，我的世界，我的宇宙……我所有的東西會和「我」同時形成。我們把這一些我與我所當作是真實的存在，所以每天為了我、為了我的家人、為了我的國家、為了我的世界而努力的工作，一切的肇因都在於有「我」的存在，如果沒有我，那我所也就變的沒有意義了。
整個宇宙、整個世界、整個家庭，一切都是起自於因為有「我」，我們呢把「我」當作是真實的存在，是我們可以依靠的功能，一切的工作、運作都得先依靠著有「我」的存在。那具體來說，「我」是什麼呢？就是「我」可以看得見、「我」可以聽得到……乃至於「我」可以思考、可以判斷、可以記憶等等。所以所有的中、西哲學共同的前提就是笛卡兒所說的「我思故我在」，因為沒有了「我」，就不會有世界。也就是說，眾生把我們可以看得到、聽得到乃至於能思能量的功能當作是「我」，當作是可以依靠的功能，也就是說當作是「我」的身體。
如果我們去問一個小朋友：「小朋友，你的身體在哪裏？」小朋友會很高興的指著自己的身體說：「這是我的身體啊，這是我的眼睛、這是我的嘴巴、這是我的鼻子……」但是如果問一個大人：「你的身體在哪裏呢？」大人會想：「這個肉身只是一個工具，背後是我的『心』在操控這個身體，所以真正的我應該是我的『心』。」所以當我們說「這個人很好，那個人很壞」，一定不是指對方的身體好或身體壞，而是指這個人的心腸好或者是存心不良,是不是這樣子？也就是我們把一個人的「心」當作是真實的存在。那「心」是什麼？不外乎就是現前可以觀察到的六個識：眼識、耳識、鼻識……到意識。把這六個識的運作當作是真實的「我」，當作是「我」真實的身體，這就是所有的人現前可以觀察到的，所以呢「我」一切的苦就從這六識產生了。
佛把這六個識叫作六識身，六識身才是眾生真正的身體。然後在經中 佛處處都說「有身最苦」，像在《法句經》裏面 佛說：「天下的苦，都是來自於有身，身是苦之器，是眾苦所集。」因為眾生所有的見解，全部都離不開虛妄的六識。我們可以判別，眾生就是因為落在意識的覺觀心，用這個意識的我來搭配五識的運作當作是「我」，所以生生世世都渴求這個能知能覺的意識要了了分明、常住不斷，所以就一直落在我跟我所上，輪迴就會不斷的出生來配合意識心想要能知能覺、了了分明嘛。
比方說大家有沒有觀察過嬰兒，很多嬰兒呢玩著玩著，然後身體累了，眼睛呢忍不住閉上，但是忽然這個嬰兒就會開始發脾氣，很不高興，就是因為不肯入睡、就是因為不肯讓意識心終止，喜歡要讓這個意識心一直保持在了了分明。直到有一天當這個嬰兒發現了，原來睡著以後還是會醒過來的，他才肯願意乖乖的入睡。或者再換一種方式來說——請問大家：大家每天晚上入睡，是因為知道明天早上還會醒過來，那就問大家：「如果我告訴你，今天入睡了從此之後就醒不過來了，大家還願意、還敢睡著嗎？」那就不願意了嘛！會說願意的人，那代表是聲聞道的佛弟子，因為阿羅漢就是類似像這個樣子，捨報後就不在於三界中出生，就是涅槃。
我們來整理看看：我們的眼根對色塵，產生眼識來了別色塵，我們主要就是在青黃赤白的功能上面分辨；我們的耳根對聲塵，來了別聲音的大小高低；我們的鼻根對嗅塵產生鼻識，來了別香臭氣味……乃至於我們的意根對境法塵產生了意識，來作能思能量的功能，這一些就叫作六識。六個識每一個識的產生，都需要根、塵、識的合和運作，比方說眼根對色塵產生眼識，所以六個識乘以三等於十八——六根、六塵、六識就叫作十八界。每一個眾生其實都是活在自己的十八界裏面，別人的十八界我們也不可能進去，因為別人的眼根不是我的眼根，別人的眼識不是我的眼識，別人的心不是我的心。但是眾生總是認為自己的想法最正確，自己的所見所聞最真實，把自己的六識身當作是不會錯的；但是我們六識身的感覺、想法真的就是真實嗎？
在《雜譬喻經》裏面 佛說了一個故事。有一位屠夫覲見阿闍世王，請求阿闍世王把在節日宴會裏面所需要的羊——要殺羊的工作，全部交給這個屠夫來屠殺。國王就覺得奇怪啦，問他說：「屠殺動物是一般人所不樂為的，為什麼你卻希望多多的來殺羊呢？」屠夫就回答：「我有宿命通，我看到我在過去生當中曾經為貧窮的人，但是因為進入了這個屠宰坊，宰殺了許多的羊，所以我死後能夠往生到四天王天享福；天壽結束以後呢轉生到人間，又再作屠夫宰羊，所以又投生到天上享福。這樣子已經六次了，欲界的六天我都已經投生過了，也享受過天福無量。因此請求國王再繼續把這樣屠宰的工作交給我負責，可以讓我生天。」阿闍世王不相信這樣子下賤之人能通宿命，所以就覲謁 佛陀，請 佛陀開示。那到底這一位屠夫真的是因為殺羊能夠生天，還是有別的原因？可是這個屠夫他自己現前見到他是因為殺了羊下一世生天，這裏面到底怎麼回事呢？佛陀怎麼樣開示呢？
今天時間的關係，我們就先為各位講解到這一邊，下一次我們再來看看 佛陀怎麼樣為這一位屠夫開示，是不是真的因為他殺了很多的羊，所以就能夠生天，這一世再繼續來殺很多的羊，下一世又能夠生天呢？
那我們今天就先為各位介紹到這一邊，謝謝大家！
阿彌陀佛！
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