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　　侯文詠有一篇作品，關於一個重生的死者小孩，篇名叫做《孩子，我的夢》。

　　那是一篇前行式的倒敘手法小說，以未來的脈絡腳步，去行走過去的回憶經驗。故事一開始，就說起小孩子因病死亡，從蓋住頭的白床單掀起序幕，從黑暗開始，然後小孩開始心跳，然後開始呼吸，然後開始被急救，然後開始送回病房，然後開始例行診斷，然後開始出院，然後開始在家中暈倒，然後開始健康，然後開始看到小孩的弟弟死亡，然後開始與弟弟一起玩耍，然後開始生命，然後結束，結束在黑暗中。
　
　　成長是一種記憶。未來是一直來一直來的，所以記憶可以不斷。侯文詠筆中的小孩，就活在這種明確的未來的範疇性活動中，未來的明亮，是被建立在回憶中的。初讀此文，我以一種驚豔的眼光欣賞著這小孩的故事，死亡是一個生命的終結，而在文章中，死亡卻弔詭地轉而變成是另一個生命的開始，這之中充滿了無盡的哀憐與疼惜與不捨，於是以此幻化出了無限的生命與未來與錦繡與希望……，一種超越已然失去的自我，因記憶的勾引而重生。侯文詠在裡面將小孩塑造成進行著回憶，也同時被回憶著的一種同一性自我，而侯文詠再以作者的角度，驗證著他個人的經驗與知覺憶像，勾勒出他對小男孩預期的想像，並且昭示而出。

　　生命的結束，便是人類生活的終結，是不再有前行的能力與足跡的，能存在的，徒留那自我的回憶陳跡，於是，被預期，被想像，被回應出另一種生命不朽的模式。

　　我想到高中國文課本中，關於一篇不朽的文章，那是一篇說明著任何一個人類，無論如何的渺小，都有其存在的價值與影響，都能干擾到任何一件人物的生活波幅，使之震動，而產生勾聯，而產生預期，而說出，而反思。所以他說一個拉著三弦的老人，儘管只是兀自坐在牆角內自嘆自憐，還是能影響到詩人，創造出一篇不朽詩句，而這不朽詩句，因為不朽的流傳，而創造出更多的不朽，這一切牽引至無限深遠的關鍵，就在於記憶的勾勒與落實。
　
　　現象學的人類，進行的是不斷的反應與存活，無論那有機主體是否真實存活或死亡，自我是可以被超越的，當然也就能夠被解構。當我以為人類所有內外的活動能量，皆是取決於特定經驗的記憶，而且是儲藏鎖扣在大腦版圖時，還有更多無法顯現的意象，一樣被自我假設、指向，並且運用自如，於是才算建構出完整的屬於「我」的這一個意向概念的主體。

　　《孩子，我的夢》塑造出的就是這樣的一個自我。侯文詠不是那個小孩，卻有他一定的經驗概念來預設、堆砌小孩的形象，他是個醫生，所以掌握一切的病症與行醫過程，他同時經驗成小孩，我想這憑恃的便是他自身對其小時候的記憶影像擷錄，於是開始活動。大抵而言，文學家是很適合搞性格分裂的，這是我以為。在假設中經驗出另一個自我意象，你以為那是另一個主體，但其實那確實活在你的身體意識裡，是根本主體的一部分，只是顯現與不顯現罷了！我們在看這重生的孩子的故事時，也同時在閱讀侯文詠的期待與想望，期待與被期待是同時進行著的。於是超越自我存在了公共性。

　　上學期系上公演「淡水小鎮」。第三幕最終，女主角已經死亡，但她的意識與記憶並非就此停止打住，她尚在活動，以一種活著的任性姿態，時間還被感覺是停止不前的時候，她要求重回到記憶裡，回到熟悉的生理物質間，於是她確實回溯。舞台的同時間，成了虛影的死亡的女主角，與尚在念小學的、甩著長辮子的、存活在記憶中的主體女主角共存。我們說超越自我的同一性，是由記憶中的移置與認取而建立起來的，所以，於此時此地的我，與在記憶中彼時彼地的我是同樣的一個，縱使形式已經略有不同，因為女主角在重回記憶現場時，其實是一種拾遺的工作而非重建當時景況，她驚訝於那時的竹籬笆，那時的茉莉花，那時的父母親，與那時的童年，停滯著的是那時的時空，而這是她此時此地此刻所先前未曾預料的，所以終將不能承受，急於退縮。

　　回憶是一種惹人創痛的行動，「時間太快，我看不清楚」女主角如是泣訴著，而我想，自我的超越其實是有某些瓶頸存在的吧！不是自我無法被建構出來，而是建構出來的事實太血淋淋，另人無以招架。當主體「我」只純粹意識著當下主體的自我時，時間與空間的並存不會有任河的爭執與不容，而一旦推起回憶與預設，時空的位置與腳步卻是被迫擾亂，我以為，人類還是不能全盤適應這樣的現象的，那接近於一種殘酷，發現事實的殘酷。