昨天終於看了「達文西密碼」的電影版，書是在一年多前看的，要不要看這部電影自己也猶豫好久，因為聽到的評價都不高，大部分的人說，「有看過書的人會覺得書比較好看、沒看過書的人會看不懂。」這就是由暢銷書改編成電影的困境，電影的好壞就端看讀者與導演想像力之間的角力。
也許是心理早這片的期待不高的原因，看完之後覺得出乎意料的好看。我覺得導演的功力很深，把一本這麼複雜困難的書用精湛的手法表現，不但沒有喪失原著的精髓也新增了其他聽覺視覺上的感官刺激與享受。讀書和看電影實在是兩件事，書中情節確實相當緊張刺激懸疑，已經知道劇情的人去看電影自然少了懸疑緊張。但是這本書最大的張力對我而言本來就不是在於兇手是誰，密碼如何破解等，而是一種對自身歷史與信仰的追求反省的掙扎歷程。
「我們都是在被扭曲的歷史中尋找真相。」
這本書開啟對歷史真實及對信仰意義的反省。我們往往將一切事物視為理所當然，卻忘了所有的歷史、宗教、科學都是人所建立而成，既然是人所創造的就必然有改變的空間與可能。我相信很多人很難體會到耶穌是人或者神對西方信仰的重要性。我常常想到東西方的差異，西方宗教從遠古至今對西方社會的深切影響是我們難以想像的，當電影中李伊說出：「人就是神」這摧毀的不只是代表信仰的教會組織而是代表西方社會最深層的秩序基礎。因為長久以來是「神」賦予社會秩序的力量而非人。這是政教合一體制下的問題，東方社會一直很清楚的知道社會秩序的維持一直是以君主，也就是人所統治，因此，社會秩序的維持與信仰一直是分離的兩件事。
從啟蒙時代開始，個人的力量就慢慢突顯出來，這時神與人的力量似乎像是一種競爭關係，當人的力量越強神的力量就越弱，這反應出一件事實是西方信仰從過去至今一直是一種壓抑個人的力量，一種結合政治與宗教的統治力量。因此，一旦做為秩序中心的信仰，也就是「神」不復存在、上帝已死時，每個人都是自己的神時，統治個人力量的合法性從何而來？整個西方哲學思潮的發展就是在這種特殊的歷史社會條件中掙扎，在瓦解秩序與尋求重建中匍匐前進。當西方教會勢力逐漸衰退，宗教做為統治社會的角色逐漸退去時，信仰成為一種心靈與來生的救贖所託時，「耶穌是神或是人？有沒有後代？聖經所說是真或者假？」這些問題是否還是那麼重要？是否還是會引起這麼多波浪？
我們可以說西方繞了好大一圈才把宗教與政治逐漸分開，但這過程也爆發了許多令人痛心的悲劇，不像東方歷史上戰爭只是單純政治性的問題，西方歷史上每一場藉由宗教之名所發動的戰爭，其所拉扯的不只是個人身體被統治的空間，更慘烈的是這是一連串對自己心靈與靈魂救贖信仰的折磨與戰鬥。我不是西方人沒有經歷過西方社會的信仰與文化，但隨著閱讀越來越多的西方文獻，逐漸被這種對於自身歷史反省的勇氣，以及不斷挑戰自身信仰與被視為理所當然的開創性精神所感動。當我們在沾沾自喜東方社會沒有這種宗教政治合一的矛盾體制之際，是否忘記了對我們社會既有的信仰與體制的反省。是真的沒有矛盾衝突嗎？還是根本連意識到問題的反省能力都沒有？
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