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團體：狠劇場（2014數位表演藝術節）
時間：2014/10/31 19:30　
地點：松山文創園區多功能展演廳

如果八十後是電腦的一代，九十後就是智慧型手機的一代，科技裝置越來越輕薄、貼身，觸控的便利需求使科技裝置幾乎成了手部的延伸，隨手即可按出千里之外的國度、邊境或者沙漠。觸覺在本來聽覺（如電話）與視覺（如書信或電報）主導的，通訊的移動世界，漸漸有了介入的空間；可人們打字、人們貼圖，渴望與某某邂逅或通話，寂寞依然形影不離，有時更甚。有時，觸控，是人們藉由數位螢幕通往不同世界，與陌生或熟悉的人聯繫，首先或唯剩的身體行動（若是唯剩的身體行動，會否成了人們之所以寂寞的來源？）。

四螢幕，即時投影兩個男子（梁允睿、洪健藏）的日常行為，男子的身體經由大小螢幕的攝錄與投影，映畫出身體內部游離多重的世界。「只想找人聊聊天」，其中一位發訊息給參加互動的一位觀眾。即時通訊、自拍，魚缸和時鐘的隱喻，易讀，耽溺且感傷，即便後來那位觀眾真走了上台，喝了一杯咖啡，也回溫不了，因為互動還不足以縫合數位虛擬文化下的自我裂殖身體。一幕兩人分坐長桌兩端，面向觀眾；調轉九十度的數位攝影鏡頭，同一時間即時投影兩人相對的畫面，這大概是全劇最令人感到疏離冰冷的片刻。

而當燈光全暗，兩人拿著啟動的平板電腦，恍如舉握兩把數位時代的火炬，趨光舞動之時，我想延伸呂筱翊【1】的評論提到的，「當一切畫面暗去，這個物件（平板電腦與投影屏幕）成為光點，我霎時明瞭：人不過就是在黑暗中追尋著一點光亮，而為了實踐這樣的追尋，自己也必須成為光的本身」。文明的起源有光，巴舍拉《火的精神分析》也曾用他的夢想詩學，說明了火象徵的光和熱，之於生命追尋的高度呼應。

本來人們直接感受的光，到了數位時代，變成人與世界的中介（如開機模式的電腦或手機），有時提早引發人們的興奮與激情，也可能無限推延失落與沮喪。在這個燈光全暗的時刻，物件發出的光反而給出了更深更沉的「當下」，這也是場「人的物化必然導致電腦的人性化」【2】的棋局，或是「技術的光」與「自然的光」交感之際，慾望重構的當下，就看身體如何反應。

《我和我的午茶時光》選擇更換影像，先是展示一個人搭乘火車，由內而外的觀視鏡頭，接著我們才知道，原來那個人趴在人造草地，火車圍繞著他，行駛於鐵軌模型。連移動都只能存在於影像之內的身體，經由數位媒介的串流、變異與再製，形成某種身體的私有化，但在模型之中，人的身體又變得巨大，像是人在網路上發出任何訊息，「我」時常會變成「大寫的我」，從部落格、噗浪、推特到臉書，唯一不變的是「個人頁面」的版面架構，可越大寫其實越渺小，網絡空間是沒有延展盡頭的虛擬平面（這是一種終極民主嗎？），是日日換新的，沒有技術衰敗跡象的，「每個人」卻都是單數，都有可預見的衰老與死亡（但電腦科技的「新」卻給出永遠充滿生機、持續「進步」的超生命的幻覺）。

「穿透屏幕關涉到從具體化的觀眾生理的、生物學的空間到電腦空間的象徵的、隱喻的『交感幻覺』的狀態轉變；這一空間是強烈欲望被重構的具體化的場所。」【3】那麼，「只能找人聊聊天」可不可以是人渴望在網絡空間被重構的「強烈欲望」呢？可以是，也可能無法成為。《我和我的午茶時光》只跨出了一小步，身體陷於數位的當下，欲望默然缺席，止步於寂寞寂寞就好的青春期。

註釋：
1、呂筱翊，〈我存的溫柔召喚《我和我的午茶時光》〉，發表於表演藝術評論台，http://pareviews.ncafroc.org.tw/?p=13331。
2、參見《人類身體史和現代性》，大衛•勒布雷東著／王圓圓譯，上海文藝出版社。
3、參見《後身體：文化、權力與生命政治學》〈現實的身體果真站得住腳嗎？－－有關虛擬文化的邊緣故事〉，阿路奎•露珊娜•斯通著／徐晶譯，吉林人民出版社。

※刊於表演藝術評論台（2014.11.13）