【批評的本體論】
「自古文人相輕」，在開始寫這文章之前，第一句話就這樣冒出來。
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最近有機會，看到一些批評的文字，而也有朋友寄了文章給我，要我給些意見。當然，自已也偶爾會寫些文字，也希望得到別人的意見。
批評，其實是生活中的一部分，學術上會有批評，對社會現象會有批評，而常常，也會聽到對什麼人指指點點，批評東，批評西。
什麼是批評?然而，什麼是健康、有效的批評?或者，是常聽到的，「善意」的批評?如何進行批評?
就試著在這幾篇文章裡，提出一些看法。基本上，我寫的是學術上的批評。現下要寫的這一篇，【批評的本體論】，不是要寫「規範」上，應該要怎樣批評，而是想討論，實際上，什麼是批評。
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就直接說好了，不管怎樣的批評，批評總是一種「對話」，它將被批評的文本，想像其為一個「他者」。然後，在批評之際，呈現「自我」。
而且，因為基於一種「批評」的意向，這種「他者」與「自我」之間的對立，會更清楚。
這二點，就是我要說的【批評的本體論】的起點。
而繼續發展下去，我想將批評分成二種:設身處地的批評，與荒謬的批評。前者的批評人，在進行批評之前，會試著進到對象的脈絡，而很重要的是，意識到自已與對象之間的「脈絡相對性」，從而設身處地地從事批評的行動; 後者，「荒謬」這個概念，並不是我們日常用法裡，帶了價值判斷的荒謬，而是存在主義所指的錯置，一種無法對話，不能相互了解的封閉感。荒謬的批評，欠缺了在批評前，意識到自我與對象之間的脈絡差異性。
兩種批評的分類，是非常「理念型」的，不是想要說，有些人的批評，是完全的開放，充分了解對方的脈絡，可以在沒有詮釋的障礙下，從事設身處地的批評; 也不是說，有另外一群人，在批評時，完全是自言自語，封閉在自已想像的概念世界裡。重點，不是人，不是特定的人，總是開放，會設身處地，或總是封閉，自言自語。重點，是批評時的心念。
每個批評，總是在二種批評之間游移，這種游移，不只突顯了批評者的開放程度，對文本的了解深度，其實，更重要的，會影響這「程度」、「深度」的變數，也就是批評者的「態度」:他/她自身與文本之間立場與價值的距離感，以及，他/她對於這種距離感，對於不同的接受度。
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也許，在面對批評時，先不用急著去想批評的內容，先去想，是基於怎樣不同的價值，這樣的批評會出來。
然後，先試著去測量不同立場之間的距離，想想，面對這些批評，只需要技術性的修補，還是衝過來的批評，是種本質性的對立。當然，這就得要落到具體的文本裡，才能說清楚了。我想，這篇文章還是守著【批評的本體論】的主題，就別寫得太具體了，不過，還是可以簡單地以一開始「自古文人相輕」作結----也許推得很快，就當是下篇文章的楔子好了:
文人相輕，主要有三個原因:
1)、文人，多是一群左腦末端肥大症的病患，習慣於，甚至是喜歡於用抽象的概念對話。這種抽象所結織而成的論述架構，各成其封閉的體系，不同的體系之間，別說不能對話，老死不相往來，彼此之間的批評，交織成了種聾子對話的荒謬感。文人相輕，是他們身份上的註定。
2)、文人，特別是華夏文明下的傳統文人，有更強烈的「先天下之憂而憂」，而「雖千萬人吾往矣」的自恃，這種士大夫的觀念，特別強烈的道德感，也就存在了種用下巴看人的慣性。別人總是做不好，自已才是先知，在批評之間，就多了種鄙夷的慣性。
3)、鄙夷的慣性還不夠，還有更兇狠的鯊魚性格躲在這種文人相輕的習慣背後。我們的文人，沒有西方社會自在的知識份子傳統。文人，因為「好為人師」，得去討好大眾，還得要「學優而仕」，親近權貴。於是，批評，考慮的不是學術上的了解，而是很社會性的鬥爭。
學術概念的抽象，失落了很多可以相互了解的社會脈絡; 欠缺智識上的獨立，文人之間的攻詰，更將對方「他者」化，妖魔化，文人相輕的恨意更是強烈。而且，當代的學術生產體制，讓我們的智識圈對話的空間，更是進一步的壓縮，這除了是因為前三者的文化與結構性因素之外，還有:
4)、當代的社會科學，有著一種「科學性」的迷思，這種科學性的迷思，在一方面強調的是「簡化」社會的複雜性，另一方面卻要求社會科學的預測性。於是，概念的使用會更加的粗糙，證據不足的強論證比比皆是。浮誇奢言的敢言之士，才能得到媒體與社會的注意。
5)、相對的，那些面對社會的複雜性，不敢多言的學者，會在當下的學術生產體制中，被認為是「不具學術生產力」的。相反的，會有一群生產力旺盛的學術加工業者，他們不加思考的複製西方的學說，然後，生吞活剝之後，耍炫裝酷地解構他們所要分析的社會現象，或是批評其它學者的研究。
文人相輕，一方面是因為要在當下這媚俗的體制中，可以出頭; 另一方面，則是為了排擠對手，貶低別人的成就，不願別人專美。
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想要討論什麼是【批評的本體論】，其實得要講清楚什麼是「本體論(ontologie)」，本體論要討論的是，這個世界的本質是什麼?有一個先驗的秩序嗎?理性嗎?
在一種眾神分立的年代裡，啟蒙以來的理性，早已毀棄，而在文化相對主義高漲之際，又讓人擔心對話的可能不再，所有人都將回到一個文化的原始狀態，「每個人反對每個人」，只是這次用來彼此砍殺的武器，不是刀劍石矛，而是語言概念----每個人都是捍衛其自身價值的勇士，都有自身文化的主權----「文化衝突論」，確是談得太過誇張，但卻也不能忽視不同的文化之間的誤解，在全球化的時代裡，惡化的速度，比貧富的差距拉得還快的事實。
先驗的理性，不會，也從來不是批評的本體論，批評的本體論，本身註定就是多元、混沌而複雜的，在「自我」與「他者」之間對立的前題下，批評的語言，本身就與理性的秩序之間是不相容的。
只是，這個不相容，是提供了知識份子對話，及更多想像與創造力的激素呢?還是，這種不相容，會進一步地催化人們心中的荒謬感。
「也許，正是荒謬感，才是想像力的來源。」我很荒謬地這樣想像著。
註:圖是Jacque Derrida, 法國當代哲學家，他寫了本書，【Psyche: l'invention de l'autre】。不過，這本書還沒看，幾次在書店裡，都想買下來，但總是家裡太小，書太多，然後，也不知道買了什麼時候看。而且，與論文無關，也不准多看。只是，常常使用【他者】、【自我】這樣的概念，雖然，這個概念在社會學由來已久，但總是想看一下這位法國哲學家的看法。
【他者】與【自我】，是一組值得一再深入的概念，人沒有「他者」，也就沒有「自我」，而「他者」，也往往就反應了「自我」的內容。這是一組相互滲透，卻又彼此對立的概念。我覺得這樣談還不夠，我覺得，倒也不必將「他者」與「自我」的對立，看作是一種病態，而實際上，這根本就是人類文明之所以可能的基本條件。我們不能沒有這組對立，也不可能拒絕這組對立。但，這絕不代表了說，「對立」是正常的、甚至是正當的，而且，實際上，我們還可以看見，在這種「自我」與「他者」的對立之間，往往存在著一種病態的情緒。
我的興趣是，找到影響這個「自我」與「他者」之間彼此想像的社會機制，如果讓這個機制，反應的是一種具有創造力的健康關係，而不是相互毀滅的病態。然而，可能有點失望的是，前述提到的五個因素(當然，還有其它的，只是我現在一下子，就只想到五個)，看來會讓這個想像「自我與他者」的社會機制，進一步的導向病態，其中，不只是民主與市場的媚俗及背德，而可能更可怕的是，當下全面滲透的全球化，它那愈來愈嚴竣的生活風險，而以全球為範圍的生存競爭方式，正散播著一種「零寬容(Zero tolerance)」的病毒。
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